राष्ट्रविहीनताको छाया 

भाग १: निमन्त्रण, परावृत्ति र एउटा राष्ट्रविहीन जनसङ्ख्याको निर्माण

सार-संक्षेप

यो लेख ल्होत्साम्पा सङ्कटलाई पुनरावलोकन गर्ने दुई-भागको लेखमध्येको पहिलो भाग हो - सन् १९८० को दशकको उत्तरार्ध र १९९० को दशकको प्रारम्भमा भुटानका अनुमानित एक लाख जातीय स्थानीय नागरिकहरूको निष्कासन। पत्रकारिता र विद्वत्तापूर्ण दुवै प्रकारका अधिकांश विद्यमान साहित्यले यस सङ्कटलाई एउटा बन्द भइसकेको ऐतिहासिक प्रकरणका रूपमा वर्णन गर्छ। यसका विपरीत, यो पहिलो भागले तर्क गर्छ कि यो सङ्कट कुनै स्वतःस्फूर्त जातीय द्वन्द्वबाट होइन, तर एउटा निश्चित र पत्तो लगाउन सकिने प्रशासनिक अनुक्रमबाट उत्पन्न भएको हो। ऐतिहासिक र कानुनी विद्वत्तासँगै गवाही र तुलनात्मक प्रमाणहरूको सहारा लिँदै, यो भागले सङ्कटलाई तिन तहमा पछ्याउँछ: यसभन्दा अघिको आमन्त्रित पलायन र औपचारिक एकीकरणको इतिहास; १९८५ को नागरिकता ऐन र १९८८-८९ को जनगणना, जसमार्फत एउटा बसोबास गरिरहेको जनसङ्ख्यालाई पूर्वप्रभावी रूपमा राष्ट्रविहीनका रूपमा पुनर्वर्गीकृत गरियो; र अन्तर्राष्ट्रिय अनुगमनकर्ताहरूद्वारा पुष्टि गरिएको, तर विवादित रहेको व्यक्तिगत गवाहीको सङ्ग्रह, जसमार्फत यो सङ्कट प्रायः बाहिरी दर्शकसम्म पुगेको छ। एउटा समापन खण्डले भुटानको नागरिकता-राजनीतिलाई दक्षिण एसियाको एउटा व्यापक ढाँचाभित्र राख्छ - 'सन्दिग्ध नागरिकता' भनिने यो ढाँचा सीमापारिका र भाषिक रूपले फरक अल्पसङ्ख्यकहरूलाई लक्षित गर्छ, नेपालको आफ्नै मधेसी जनसङ्ख्यादेखि भारतको गोर्खा प्रवासीसम्म। छुट्टै प्रकाशित हुने दोस्रो भागले भुटान र नेपालबिचको असफल द्विपक्षीय प्रमाणीकरण प्रक्रिया, त्यसपछि आएको पुनर्वास कार्यक्रम, र सङ्कटको अझै नसुल्झिएको तथा सक्रिय रूपमा पुनः खुलिरहेको वर्तमानलाई केलाउँछ, जसमा पुनर्वास गरिएका शरणार्थीहरूको सन् २०२५-२०२६ को अमेरिकी निर्वासन र भुटानका बाँकी राजनीतिक बन्दीहरूको निरन्तर थुनुवा अवस्था पनि समावेश छ।

परिचय: ब्रान्डभन्दा पर

विगत तिन दशकको अधिकांश समयसम्म, भुटान राज्यले विश्वव्यापी कल्पनाशीलतामा एउटा असाधारण अनुकूल स्थान ओगटेको छ। यसको सकल राष्ट्रिय खुसी (जिएनएच) नीति, जुन औपचारिक रूपमा एउटा विकास ढाँचाका रूपमा अँगालियो र विशेषगरी २००८ पछि राज्यको सङ्गठनात्मक वाक्-शैलीको स्तरसम्म उठाइयो (मुनरो, २०१६), ले भुटानलाई प्रगति, वातावरणीय संरक्षण र सांस्कृतिक जगेर्नाका वैकल्पिक मोडेलहरूबारेको छलफलमा बारम्बार उल्लेख हुने सन्दर्भबिन्दु बनाएको छ। यो प्रतिष्ठा अनुपयुक्त पनि छैन: भुटानको वन-क्षेत्र सम्बन्धी रेकर्ड, कार्बन-तटस्थताप्रतिको यसको संवैधानिक प्रतिबद्धता, र पर्यटनको सावधानीपूर्ण व्यवस्थापन वास्तविक र बारम्बार अध्ययन गरिने उपलब्धिहरू हुन्। समस्या यो छवि झुटो हुनु होइन, तर यो आंशिक हुनु हो, र यसले छुटाएको भाग - भुटान राज्यको स्थानीय नेपाली अल्पसङ्ख्यक, जसलाई ल्होत्साम्पा वा "दक्षिणी" भनिन्छ, तिनलाई असर गर्ने विवादित नागरिकता, निष्कासन, र नसुल्झिएको राष्ट्रविहीनताको चालिस वर्ष लामो इतिहास - त्यही छलफलमा विरलै प्रवेश गर्छ।

यो लेख फरक-फरक सम्बन्ध भएका दुई लेखकबिचको सहकार्यको उपज हो: हामीमध्ये एकजना एउटा शैक्षिक संस्थाभित्र काम गर्छछन् र नागरिकता, राष्ट्रविहीनता, र दक्षिण एसियाली राज्य-निर्माणसम्बन्धी तुलनात्मक साहित्यमार्फत यस विषयलाई लिन्छन्; अर्का लेखकले पूर्वी हिमालयको सांस्कृतिक र भौगोलिक सीमान्तभित्रबाट लेख्छन्, जहाँ ल्होत्साम्पा प्रवासी कुनै अमूर्त कुरा होइन, तर छिमेकी, स्रोत, र पारिवारिक इतिहासको एउटा समूह हो। यहाँ प्रश्न यो हो कि सन् १९८५ र १९९० को दशकको प्रारम्भबिच यस जनसङ्ख्याको नागरिकता खोस्न प्रयोग गरिएका विशिष्ट कानुनी र प्रशासनिक संयन्त्रहरू, र त्यसयताका दशकहरूमा तिनका परिणामहरूलाई व्यवस्थापन गरिएको वा नगरिएको तरिका, के भुटानलाई दमनको एउटा व्यङ्ग्यचित्रमा साँघुरो नपारी, वा जिएनएच ब्रान्डलाई माइकल हट् (२००३) को शब्दमा भन्नुपर्दा जाँचबाट बच्ने ढालका रूपमा काम गर्न नदिइकन जाँच्न सकिन्छ भन्ने हो। 

ल्होत्साम्पा सङ्कटबारेको अधिकांश विद्यमान लेखन दुई शैलीमध्ये कुनै एउटामा पर्छ। पहिलो हो वर्णनात्मक इतिहास, जुन हट्को (२००३) अपरिहार्य कृति अनबिकमिङ सिटिजन्स र त्यसपछिका केही अन्य ग्रन्थहरूमा टिकेको छ, जसले निष्कासन र यसका कारणहरूलाई वर्णन गर्छ तर आफ्नो वृत्तान्तलाई प्रायः सहस्राब्दीको मोडमा - जब पूर्वी नेपालका शरणार्थी शिविरहरू सबैभन्दा ठूला थिए - त्यहीँ टुङ्ग्याउँछ। दोस्रो शैली हो पैरवी-पत्रकारिता, जसले प्रायः व्यक्तिगत शरणार्थीहरूका मानवीय-रुचि प्रोफाइलहरूमार्फत यो सङ्कटलाई पटक-पटक पुनः उजागर गर्छ, तर यसलाई राष्ट्रविहीनताको कानुनी संरचनाभित्र नराखी वा यसका पछिल्ला घटनाक्रमहरू नपछ्याई। यी दुवैमध्ये कुनैले पनि यस घटनाबारे विश्लेषणात्मक रूपमा सबैभन्दा रोचक ठान्ने तथ्यलाई पूर्ण रूपमा आत्मसात् गरेको छैन: यो सङ्कट सन् २००७ र २०१६ बिच एक लाखभन्दा बढी शरणार्थीको तेस्रो देशहरूमा पुनर्वासले सकिएन। बरु, यो पुनः विस्थापित भयो: पहिले नेपालका दुईवटा एकीकृत शिविरमा छोडिएका केही हजार वृद्ध र अशक्त शरणार्थीहरूको अवशिष्ट जनसङ्ख्यामा, र त्यसपछि २०२५ मा, एउटा पूर्ण नयाँ तहमा, जब संयुक्त राज्य अमेरिकाले भुटानमै जन्मेका ती शरणार्थीहरूलाई निर्वासन गर्न थाल्यो जसलाई भुटानले आफैले ग्रहण गर्न अस्वीकार गऱ्यो, जसले गर्दा एउटा साना तर कानुनी रूपमा महत्त्वपूर्ण समूह उत्पन्न भयो - जो अन्तर्राष्ट्रिय समुदायले तिनको अवस्था स्थायी रूपमा समाधान भइसकेको घोषणा गरेको लगभग दुई दशकपछि दोस्रो पटक राष्ट्रविहीन बनाइए।

लेखको यो पहिलो भागले उक्त दावीको ऐतिहासिक र कानुनी जग स्थापित गर्छ। हामी ल्होत्साम्पा समुदायको ऐतिहासिक निर्माण र नागरिकता-कानुन तथा जनगणनामार्फत यसको प्रशासनिक विघटनबाट सुरु गर्छौं; त्यसपछि हामी व्यक्तिगत गवाहीको विवादित सङ्ग्रहतर्फ फर्किन्छौँ, जसमार्फत यो सङ्कट प्रायः बाहिरी दर्शकसम्म पुगेको छ, र यसले अंश बनाउने "सन्दिग्ध नागरिकता" को क्षेत्रीय ढाँचातर्फ पनि। दोस्रो भागले भुटान र नेपालबिचको असफल द्विपक्षीय प्रमाणीकरण प्रक्रिया, त्यसपछि आएको पुनर्वास कार्यक्रम, र सङ्कटको सबैभन्दा कम खोजिएको हालको अध्याय - निर्वासनमार्फत सन् २०२५-२०२६ मा फेरि खुलेको राष्ट्रविहीनता, र भुटानका बाँकी राजनीतिक बन्दीहरूको निरन्तर थुनुवा अवस्था, र एउटा प्रकरणमा मृत्युसमेतलाई समेट्छ।

ऐतिहासिक जग: देशान्तरण, निमन्त्रण र एकीकरण

ल्होत्साम्पालाई भुटान सरकारका वक्तव्य र असहानुभूतिपूर्ण टिप्पणी दुवैमा बारम्बार यस्तो जनसङ्ख्याका रूपमा वर्णन गरिन्छ जसको दक्षिणी भुटानमा उपस्थिति अपेक्षाकृत हालसालैसम्म अनधिकृत वा सीमान्त थियो। ऐतिहासिक अभिलेखले यो ढाँचालाई निकै जटिल बनाउँछ, यद्यपि यो एउटा साधारण प्रति-आख्यानमा पनि सजिलै समाहित हुँदैन। नेपाल र भुटानका हिमाली दरबारहरूबिचको सम्पर्क सामूहिक देशान्तरणको अवधिभन्दा दुई सय वर्षभन्दा बढी अगाडिको हो: हट् (२००३) ले गोर्खाका राजा रामशाह र भुटानका सत्रौँ शताब्दीका एकीकरणकर्ता साब्द्रुङ नावाङ नाम्ग्याल बिचको मैत्रीपूर्ण सम्बन्धलाई अभिलेखबद्ध गरेका छन्, जसमा पारस्परिक धार्मिक विशेषाधिकार र नेपाली दरबारहरूमा भुटानी लामाहरूलाई बोलाइएका घटनाहरू पनि समावेश छन्। यी प्रारम्भिक सम्बन्धहरू आफैमा ठूलो-स्तरको बसोबासको प्रमाण होइनन्, तर तिनले यी दुई राज्य कहिल्यै एकअर्काका लागि अपरिचित थिएनन् भन्ने कुरा स्थापित गर्छन् - एउटा तथ्य जसले ल्होत्साम्पालाई भुटान राज्यसँग कुनै पूर्व सम्बन्ध नभएको पूर्ण रूपमा विदेशी जनसङ्ख्याका रूपमा हेर्ने पछिल्ला चित्रणलाई जटिल बनाउँछ।

यसको तुलनामा, भुटानको दक्षिणी समथर भूभागमा निरन्तर बसाइँसराइ उन्नाइसौँ शताब्दीको मध्य-उत्तरार्ध र बिसौँ शताब्दीको प्रारम्भको एउटा परिघटना हो, र यो भुटानी अधिकारीहरूले केवल सहन मात्र गरेका थिएनन्, तर उल्लेखनीय रूपमा प्रोत्साहित गरेका थिए। सिन्चुलाको १८६५ को सन्धिपछि, जसले एङ्ग्लो-भुटान दुआर युद्धको अन्त्य गऱ्यो र बङ्गाल दुआर ब्रिटिस भारतलाई सुम्पियो, भुटानको बाँकी रहेको दक्षिणी होचो भूभाग - औलोग्रस्त, घना जङ्गलले भरिएको, र प्रायः उत्तरका द्रुक्पा-बहुल जनताको कृषि अभ्यासका लागि अनुपयुक्त - पातलो जनसङ्ख्या भएको र अल्पविकसित नै रह्यो (हट्, २००३)। हा उपत्यकाको दोर्जी परिवारलगायत भुटानी क्षेत्रीय अधिकारीहरूले, राजकीय आदेश (कासो) अन्तर्गत काम गर्दै, बिसौँ शताब्दीको मोडमा यी होचा भूभागहरू खर्चनी र खेती गर्न नेपाली-भाषी बसोबासीहरू भर्ती गर्न स्थानीय मजदुर ठेकेदार (ठेकेदार) हरूको प्रयोग गरे (हट्, २००३; ढकाल र स्ट्रन, १९९४)। यी बसोबासीहरूले उत्तरमा गरिने घुम्ती खेतीको साटो स्थिर, खेतबारीयुक्त सिँचित धान खेती सुरु गरे, र बिसौँ शताब्दीको मध्यसम्म दक्षिणको कृषि उत्पादन राज्यको अर्थतन्त्रको एउटा उल्लेखनीय हिस्सा बनिसकेको थियो।

इतिहासलेखनको विवाद बसाइँसराइ भयो कि भएन भन्नेमा भन्दा - यो स्पष्टतः भयो, दुवै निमन्त्रित र अनौपचारिक रूपहरूमा - बरु यसको कति हिस्सा, र बसोबासीहरूका कुन पुस्ताहरूलाई, राज्यले पछि आफ्नो सहमतिमा भएको भनी स्वीकार गर्न तयार थियो भन्नेमा बढी केन्द्रित छ।

यही बिन्दुमा एउटा बढी सन्तुलित पठनको आवश्यकता पनि पर्छ। यही अवधिबारे भुटानका आफ्नै पछिल्ला वृत्तान्तहरू, र भुटान सरकारको धारणाप्रति सहानुभूति राख्ने केही पश्चिमी प्रतिवेदनहरूले, यही बसाइँसराइलाई राज्य-प्रायोजित बसोबासका रूपमा होइन, बरु भुटानको तुलनात्मक रूपमा कम जनघनत्व, नि:शुल्क जमिन, र अन्ततः नि:शुल्क शिक्षा र स्वास्थ्य सेवाले तानिएका नेपाली मजदुरहरूको एक स्थिर, प्रायः अनियमित प्रवाहका रूपमा वर्णन गर्छन् - जसलाई राज्यले आफैले बिसौँ शताब्दीको उत्तरार्धसम्म आफ्नो अनुगमन वा समाहित गर्ने क्षमताभन्दा माथि गएको बताएको थियो (ओब्रायन, २०१०)। यी दुवै पठन एकैसाथ सत्य हुन सक्छन्: सुरुका बसोबासका लहरहरू सक्रिय रूपमा निमन्त्रित र प्रशासनिक रूपमा सङ्गठित थिए, र पछिल्ला दशकहरूमा भुटानी राज्यले, ठिक होस् वा बेठिक, जुन बसाइँसराइलाई आफूले स्वीकृत गरेकोभन्दा बढी ठान्यो, त्यो पनि भयो। इतिहासलेखनको विवाद बसाइँसराइ भयो कि भएन भन्नेमा भन्दा - यो स्पष्टतः भयो, दुवै निमन्त्रित र अनौपचारिक रूपहरूमा - बरु यसको कति हिस्सा, र बसोबासीहरूका कुन पुस्ताहरूलाई, राज्यले पछि आफ्नो सहमतिमा भएको भनी स्वीकार गर्न तयार थियो भन्नेमा बढी केन्द्रित छ।

गम्भीर रूपमा विवादित नरहेको कुरा यो हो कि एउटा ठूलो ल्होत्साम्पा जनसङ्ख्याले औपचारिक र स्पष्ट रूपमा नागरिकता प्राप्त गरेको थियो। ल्होत्साम्पा कुनै एकाश्म जातीय समूह नभई, राई, लिम्बू, तामाङ, गुरुङ, मगर, र विभिन्न इन्डो-आर्य जात समूहहरूको सम्मिश्रण थियो, जो प्रायः हिन्दू थिए तर तिब्बती-बर्मेली भाषा बोल्ने बौद्ध र एउटा साना इसाई अल्पसङ्ख्यक पनि यसमा समावेश थिए (हट्, २००३)। तिनको आर्थिक एकीकरणपछि औपचारिक राजनीतिक मान्यता आयो: आधुनिकीकरणकर्ता तेस्रा राजा जिग्मे दोर्जी वाङचुकको पालामा जारी सन् १९५८ को राष्ट्रियता ऐनले ल्होत्साम्पा बासिन्दाहरूलाई नागरिकता प्रदान गऱ्यो र तिनलाई स्पष्ट रूपमा भुटानी "दक्षिणी" भनी मान्यता दियो (हट्, २००३)। त्यसपछिका तिन दशकसम्म, ल्होत्साम्पा नागरिकहरूले निजामती सेवा, रोयल भुटान आर्मी, र प्रारम्भिक विकास प्रशासनमा सेवा गरे; सन् १९५० मा स्थापित अल्पकालीन भुटान स्टेट काङ्ग्रेस जस्ता स्थानीयकृत राजनीतिक सङ्गठनहरू पनि मूलतः विभाजनवादभन्दा कर र स्थानीय नागरिक गुनासोमा केन्द्रित थिए, र वास्तवमा यसले नै पछि आएका ती कानुनी समावेशीकरणहरूलाई अगाडि बढाउन मद्दत गऱ्यो। कुनै पनि उचित ऐतिहासिक हिसाबले हेर्दा, बिसौँ शताब्दीको मध्यका ल्होत्साम्पा भुटानी राज्यको सीमान्तमा रहेको कुनै सीमान्त वा अनधिकृत जनसङ्ख्या थिएनन्; ती औपचारिक रूपमा नागरिकता प्राप्त र यसको दक्षिणी अर्थतन्त्रका लागि भौतिक रूपमा केन्द्रीय, यसका गठक समुदायहरूमध्ये एउटा थिए। सन् १९८० को दशकदेखि सुरु भएर जे परिवर्तन भयो, त्यो तिनको आगमनको ऐतिहासिक अभिलेख होइन, तर त्यसलाई विवादित बनाउने राजनीतिक उपयोगिता थियो।

परावृत्ति: नागरिकता कानुन, जनगणना, र राष्ट्रविहीनताको निर्माण

यो स्थापित हैसियतको परावृत्ति कुनै एउटै आदेशमार्फत भएन, बरु कानून र प्रशासनिक प्रक्रियाको अनुक्रमिक सञ्चालनमार्फत भयो - ठ्याक्कै त्यही संयोजन, जसलाई अन्तर्राष्ट्रिय कानुनविद् नेहा जैन (२०२२) ले आफ्नो हालैको प्रभावशाली विश्लेषणमा राष्ट्रविहीनताको "निर्माण" भन्छिन्: समय, कागजात, र भूगोलका सतहमा तटस्थ देखिने प्रशासनिक मापदण्डहरूको प्रयोग, जसले राष्ट्रविहीन जनसङ्ख्यालाई केवल अभिलेखबद्ध गर्ने होइन, बरु उत्पन्न नै गर्छ।

यो एउटा सामान्य राष्ट्रवादी वैचारिक राज्य-चिन्ता हो जुन जनसाङ्ख्यिक चिन्ताका रूपमा प्रस्तुत गरिएको हो; ठूला छिमेकीहरूले घेरिएका साना राज्यहरूले नियमित रूपमा प्रतिबन्धात्मक नागरिकता र आप्रवासन नीतिको आधारका रूपमा जनसाङ्ख्यिक चिन्तालाई उद्धृत गर्छन्, र भुटान यस हिसाबले ऐतिहासिक रूपमा अनौठो होइन।

सन् १९७० को दशकको उत्तरार्धसम्म, द्रुक्पा-नेतृत्वको राजनीतिक व्यवस्थापिकाले ल्होत्साम्पाको जनसाङ्ख्यिक वृद्धि र फरक सांस्कृतिक अभ्यासलाई एउटा एकीकृत भुटानी राष्ट्रिय पहिचानका लागि सम्भावित खतराका रूपमा हेर्न थालेको थियो - यो चिन्तालाई भुटानी अधिकारी र सहानुभूतिशील टिप्पणीकारहरूले तबदेखि नै जनसाङ्ख्यिक बाढीका शब्दमा प्रस्तुत गर्दै आएका छन् - एउटा साना, दस लाखभन्दा कम जनसङ्ख्या भएको, दुई जनसाङ्ख्यिक विशालकायबिच अवस्थित राज्य, जो आफ्नो दक्षिणी सीमानामा रहेको एउटा अनएकीकृत र द्रुत गतिमा बढिरहेको अल्पसङ्ख्यकले समयक्रममा राज्यको राजनीतिक चरित्रलाई पूर्णतया परिवर्तन गर्न सक्छ भनी चिन्तित थियो (ओब्रायन, २०१०)। यो एउटा सामान्य राष्ट्रवादी वैचारिक राज्य-चिन्ता हो जुन जनसाङ्ख्यिक चिन्ताका रूपमा प्रस्तुत गरिएको हो; ठूला छिमेकीहरूले घेरिएका साना राज्यहरूले नियमित रूपमा प्रतिबन्धात्मक नागरिकता र आप्रवासन नीतिको आधारका रूपमा जनसाङ्ख्यिक चिन्तालाई उद्धृत गर्छन्, र भुटान यस हिसाबले ऐतिहासिक रूपमा अनौठो होइन। प्रश्न यो होइन कि यस्तो चिन्ता थियो अथवा थिएन, तर प्रश्न यो हो कि यसलाई सम्बोधन गर्न प्रयोग गरिएका कानुनी उपकरणहरू समानुपातिक थिए अथवा थिएनन्, भावी रूपमा (न कि पूर्वप्रभावी रूपमा) लागु गरिएका थिए अथवा थिएनन्, र मानव अधिकारको विश्वव्यापी घोषणापत्रको धारा १५ अन्तर्गत राष्ट्रियताको स्वेच्छाचारी वञ्चनाविरुद्धका आधारभूत सुनिश्चितताहरूसँग सुसङ्गत थिए अथवा थिएनन् (संयुक्त राष्ट्रसंघ, १९४८)।

सन् १९८५ को नागरिकता ऐनले नागरिकता प्राप्तिका आवश्यकताहरूलाई उल्लेखनीय रूपमा कसिलो बनायो र, महत्त्वपूर्ण रूपमा, यसलाई पूर्वप्रभावी असरसहित लागु गरियो: यसले ३१ डिसेम्बर १९५८ लाई एउटा कटअफ मिति तोक्यो, जुन तारिखसम्मको बसोबास प्रायः जग्गा-कर रसिदमार्फत नागरिकता स्थापित गर्न कागजातसहित प्रमाणित गर्नुपर्ने भयो (हट्, २००३; जैन, २०२२)। कागजी प्रमाणको यस विशिष्ट श्रेणीको माग, अमेरिकी परराष्ट्र मन्त्रालय आफैले त्यतिबेला इङ्गित गरेझैँ, सन् १९५८ को ग्रामीण भुटानमा व्याप्त निरक्षरता र सीमित प्रशासनिक क्षमतासँग मिलाउन कठिन थियो, जसको अर्थ धेरै पुस्तादेखि राज्यमा बसिरहेका र पहिलेका प्रक्रियाअन्तर्गत जारी गरिएका नागरिकता परिचयपत्र बोकेका परिवारहरूले पनि नयाँ ऐनले माग गरेको त्यही एक कागजात प्रस्तुत गर्न सकेनन् (नाइकर्क र निक्सन, २०२४)। यस ऐन कार्यान्वयन गर्ने सन् १९८८-८९ को जनगणनाले यो कठिनाइलाई अझ थपिदियो, किनकि यो जनगणना नेपाली-भाषी दक्षिणी जिल्लाहरूमा मात्र सञ्चालन गरिएको थियो, जसले बासिन्दाहरूलाई साँचो नागरिकदेखि सुरु गरेर, भुटानी पुरुषसँग विवाह गरेका गैर-राष्ट्रिय महिला, फर्किएका आप्रवासी, र सबैभन्दा तल, बोकेको कुनै पनि कागजातलाई वास्ता नगरी अवैध आप्रवासी मानिने समूहसम्मका सङ्ख्याङ्कित श्रेणीहरूको एउटा शृङ्खलामा वर्गीकृत गऱ्यो (ह्युमन राइट्स वाच, २००७; नाइकर्क र निक्सन, २०२४)। नेपाली-भाषी जनसङ्ख्या बसेको ठाउँमा मात्र लागु गरिएको जनगणनाको यो छानिएको भूगोल नै अन्तर्राष्ट्रिय पर्यवेक्षकहरूले उद्धृत गर्ने सबैभन्दा बलियो प्रमाणहरूमध्ये एक हो, जसले देखाउँछ कि यो सिङ्गो राज्यभरि एकसमान रूपमा लागु गरिएको तटस्थ नागरिकता-समीक्षा थिएन, बरु बहिष्करणको एउटा लक्षित संयन्त्र थियो (जैन, २०२२)।

यो कानुनी पुनर्वर्गीकरणसँगै एउटा सांस्कृतिक पुनर्वर्गीकरण पनि आयो। राज्यको "एक राष्ट्र, एक जनता" नीतिले न्गालोप-द्रुक्पा सम्भ्रान्तवर्गका चलनहरू - पोशाक, भाषा, र धार्मिक अभ्यास - लाई अनिवार्य राष्ट्रिय मापदण्डको स्तरसम्म उठायो (साउल, २०००; नाइकर्क र निक्सन, २०२४)। सबै नागरिकलाई सार्वजनिक स्थानमा राष्ट्रिय पोशाक (पुरुषका लागि गो, महिलाका लागि किरा) लगाउन अनिवार्य गर्ने १९८९ को राजकीय आदेश, र ड्रिग्लाम नाम्जा आचार संहिताअन्तर्गत दक्षिणी विद्यालयहरूमा नेपाली-भाषा शिक्षणमा लगाइएको प्रतिबन्धले सामान्य सांस्कृतिक अभ्यासलाई राज्य-कार्यान्वयनको एउटा स्थलमा परिणत गऱ्यो, जुन तत्काल जरिवानामार्फत नियन्त्रण गरिन्थ्यो (नाइकर्क र निक्सन, २०२४)। भुटानी अधिकारीहरूले यी उपायहरूलाई त्यतिबेला र त्यसयता पनि, एउटा साना राज्यमा आवश्यक सांस्कृतिक जगेर्नाका रूपमा बचाउ गरे, जुन त्यतिबेला राजासँग जोडिएको एउटा उक्तिअनुसार सांस्कृतिक बहुलतावादको विलासिता वहन गर्न सक्दैनथ्यो (हट्, २००३, नाइकर्क र निक्सनद्वारा उद्धृत, २०२४) - एउटा त्यस्तो औचित्य, जसले तल छलफल गरिने क्षेत्रका अन्य अल्पसङ्ख्यक-नागरिकता विवादहरूसँग एउटा असहज प्रतिध्वनि पाउँछ, तर जसलाई भुटानी अधिकारीहरूले जातीय द्वेषको साटो साना-राज्यको अस्तित्व-रक्षाको विषयका रूपमा असल नियतले नै अगाडि बढाउँदै आएका छन्।

सन् १९८८ देखि सुरु गरेर, सरकारले औपचारिक रूपमा उत्प्रवासलाई प्रोत्साहित गऱ्यो, र १९९० देखि यसलाई गिरफ्तारी र घर भत्काउने कामसँग जोड्यो; अमेरिकी परराष्ट्र मन्त्रालयकी शरणार्थी अधिकारी टेरी रुसले त्यतिबेला यस प्रक्रियालाई उनकै शब्दमा एउटा थोरै ध्यान गएको तर अत्यन्त वास्तविक जातीय सफाया अभियानका रूपमा मानिसहरूलाई निष्कासित गरिएको भनी वर्णन गरेकी थिइन् (ओब्रायन, २०१०, नाइकर्क र निक्सनद्वारा उद्धृत, २०२४)।

यसको मनसाय जे भए पनि, यो नीतिको प्रभाव भने ल्होत्साम्पाको राजनीतिक सङ्गठनलाई - जसमध्ये अधिकांश सुरुमा विभाजनवादभन्दा नागरिक अधिकार र प्रतिनिधित्वमा केन्द्रित थियो - नागरिकता-वञ्चनालाई अझ न्यायोचित बनाउने अनिष्ठाको प्रमाणमा बदल्नु थियो (नाइकर्क र निक्सन, २०२४)। सन् १९८८ देखि सुरु गरेर, सरकारले औपचारिक रूपमा उत्प्रवासलाई प्रोत्साहित गऱ्यो, र १९९० देखि यसलाई गिरफ्तारी र घर भत्काउने कामसँग जोड्यो; अमेरिकी परराष्ट्र मन्त्रालयकी शरणार्थी अधिकारी टेरी रुसले त्यतिबेला यस प्रक्रियालाई उनकै शब्दमा एउटा थोरै ध्यान गएको तर अत्यन्त वास्तविक जातीय सफाया अभियानका रूपमा मानिसहरूलाई निष्कासित गरिएको भनी वर्णन गरेकी थिइन् (ओब्रायन, २०१०, नाइकर्क र निक्सनद्वारा उद्धृत, २०२४)। लगभग तिन वर्षभित्रै, एक लाखभन्दा बढी मानिस - त्यतिबेला भुटानको बासिन्दा जनसंख्याको लगभग एक-छैठौं हिस्सा - देश छोडे वा निष्कासित गरिए (ह्युमन राइट्स वाच, २००७)। भुटान सरकारको धारणा, त्यतिबेला र प्रायः अझै पनि, यो रहेको छ कि यो सङ्ख्याले संलग्न वास्तविक भुटानी नागरिकको सङ्ख्यालाई उल्लेखनीय रूपमा बढाइचढाइ गरेको छ, र यस पलायनमा सामेल भएका धेरैजना भर्खरका वा कागजातविहीन आप्रवासी थिए, जसले शिविरहरूको मानवीय सहायताको फाइदा उठाएर आफूले कहिल्यै वैधानिक रूपमा नराखेको नागरिकताको दावी गरे (ह्युमन राइट्स वाच, २००७)। सङ्ख्याबारेको यो विवाद - जुन केवल एउटा वाक्-विवाद मात्र होइन, तर दोस्रो भागमा छलफल गरिने द्विपक्षीय प्रमाणीकरण प्रक्रियाको केन्द्रीय नसुल्झिएको प्रश्न पनि हो - कहिल्यै अन्तिम रूपमा टुङ्गिएको छैन, र यस सङ्कटको कुनै पनि इमानदार वृत्तान्तले अभिलेखीकृत बहिष्करणको स्तर र यसको ठ्याक्कै जनसाङ्ख्यिक सीमाबारेको वास्तविक अनिश्चितता - यी दुवैलाई एकसाथ ध्यानमा राख्नुपर्छ।

बाँचिएका इतिहासहरू: गवाही र अभिलेखका सीमा

तथ्याङ्क र ऐनहरूले एउटा नीतिको वर्णन गर्छन्; तिनले आफैमा त्यो नीति भोगेर बाँच्नु के हो भन्ने कुरा बताउँदैनन्। यसै कारण, ल्होत्साम्पा सङ्कटबारे सबैभन्दा बढी उद्धृत गरिने लेखनको ठूलो हिस्सा, हट्को (२००३) आफ्नै वृत्तान्तसमेत, व्यक्तिगत गवाहीतर्फ फर्किन्छ, र यस विधिको मूल्य र सीमा दुवैमा अलि रोकिएर विचार गर्नु उपयुक्त हुन्छ।

हट्ले दिलमाया भनेर चिनाएका एकजना महिलाको चित्रण साहित्यमा सबैभन्दा बढी उद्धृत गरिने व्यक्तिगत आख्यानहरूमध्ये एक बनिरहेको छ। एक कृषक महिला, जसले आफ्नै भनाइअनुसार आफ्नो विस्थापनअघि कहिल्यै जुत्ता लगाएकी थिइनन्, दिलमायाले माथि छलफल गरिएका नीतिहरूलाई अमूर्त कानूनका रूपमा होइन, बरु घनिष्ठ व्यवधानहरूको एउटा शृङ्खलाका रूपमा भोगिन्: आफ्नो भाषामाथिको प्रतिबन्ध, परिचित स्थानीय संस्थाहरूको बन्दी, र अन्ततः आफ्नो परिवारको जबर्जस्ती विभाजन, किनकि उनले नेपालको शरणार्थी शिविरमा दशकौँ बिताइन् जबकि उनको छोरा उनीबाट कानुनी र भौतिक दुवै हिसाबले काटिएर भुटानमै रहे (हट्, २००३)। उनको वृत्तान्तलाई विश्लेषणात्मक रूपमा महत्त्वपूर्ण बनाउने कुरा, यसको भावनात्मक भारबाहेक, उनको आफ्नै प्रस्तुतिकरण हो: हट्टल उनले आफ्नो सम्झनाको प्रक्रियालाई "छाँटकाँट गर्नु" भनी वर्णन गरेको अभिलेखबद्ध गर्छन् - घटनाहरूको एउटा जानाजान, चिन्तनशील पुनर्निर्माण, जसले "शरणार्थी" भन्ने निष्क्रिय, सामान्यीकृत वर्गलाई प्रतिरोध गर्छ, जसमार्फत उनको अनुभवलाई अन्यथा साँघुरो पारिन सक्थ्यो। यो सी. राइट मिल्स (१९५९) ले पूर्णतया फरक सन्दर्भमा लेख्दा "समाजशास्त्रीय कल्पनाशीलता" भनेको कुरासँग नजिक छ: आफ्नो जीवनवृत्तान्तलाई कुनै निजी दुर्भाग्यका रूपमा मात्र नभई, एउटा संरचनात्मक र ऐतिहासिक प्रक्रियाभित्र राखेर बुझ्ने क्षमता।

अर्को प्रकारको गवाही टेक नाथ रिजालबाट आउँछ, जो एकजना पूर्व राजकीय सल्लाहकार परिषद्का सदस्य थिए र १९८५ को ऐन र १९८८ को जनगणनाको पुनरावलोकन गर्न राजासमक्ष निवेदन दिएपछि ल्होत्साम्पाका सबैभन्दा प्रमुख राजनीतिक असन्तुष्टहरूमध्ये एक बने। रिजालको आफ्नै लामो कारावासपछि लेखिएको संस्मरणले १९८० र १९९० को दशकको उत्तरार्धमा ल्होत्साम्पा थुनुवाहरूले भोगेको भनिएको अवस्थालाई विस्तृत रूपमा अभिलेखबद्ध गर्छ, जसमा लामो एकान्तवास, शारीरिक बन्धन, र उनी र अन्य पूर्व थुनुवाहरूले जानीबुझी गरिएको मानसिक दबाव भनी वर्णन गरेको कुरा समावेश छ (रिजाल, २००९)। यस अवधिमा भएको दुर्व्यवहारको स्वतन्त्र पुष्टि एम्नेस्टी इन्टरनेसनल र अमेरिकी परराष्ट्र मन्त्रालयको समकालीन प्रतिवेदनबाट आउँछ, जसले उनै वर्षहरूमा थुनुवा ल्होत्साम्पामाथि भएको स्वेच्छाचारी गिरफ्तारी, यातना, र बाँधुवा श्रमको प्रयोगलाई अभिलेखबद्ध गरेका छन् (नाइकर्क र निक्सन, २०२४)। रिजालको संस्मरणका दुई छोटा अंशले यो गवाही लेखिएको स्वरशैलीलाई देखाउँछन्:

"फेरि पनि एक महिनासम्म, मलाई फुटेको सिसाका टुक्रा मिसाइएको खाना खुवाइयो... मलाई चालिसवटा चुरोट खाएपछि मात्र खाना खान दिइयो।" (रिजाल, २००९: ३९)

"त्यस संयन्त्रले मेरो भित्री आत्मालाई यातना दिइरहेको थियो, मलाई असह्य पीडासहित छोडेर... म एउटा मृत शरीरमा परिणत भइसकेको थिएँ, जसमा केवल चेतना मात्र जीवित थियो।" (रिजाल, २००९: ३२)

इभान्सको (२०१०) पछिल्लो फिल्डवर्कले ल्होत्साम्पा समुदायहरूमा एउटा थप, कम नाटकीय तर उत्तिकै महत्त्वपूर्ण तह थप्छ: परिवारका सदस्य भागेपछि भुटानमै रहेका आफन्तहरूलाई यात्रा, उच्च शिक्षा, र औपचारिक रोजगारीका लागि आवश्यक "अनापत्ति प्रमाणपत्र" (नो अब्जेक्सन सर्टिफिकेट) दिन अस्वीकार गरिएको वृत्तान्त- शारीरिक हिंसाको भन्दा प्रशासनिक स्वरूपको बहिष्करण, जसले भुटानमै रहेकाहरूका लागि एउटा टिकाउ दोस्रो-दर्जाको हैसियतलाई गाढा बनायो।

यी वृत्तान्तहरूलाई केवल रङ्गिन विवरणका रूपमा मात्र नभई, गम्भीर प्रमाणका रूपमा नै लिनु उचित छ। साथसाथै, यस अभिलेखसँगको एउटा इमानदार लेखाजोखाले यसको असन्तुलनलाई स्वीकार गर्नुपर्छ। यस सङ्कटबारे व्यापक रूपमा प्रसारित लगभग सबै व्यक्तिगत गवाही शरणार्थी, निर्वासित असन्तुष्ट, वा शरणार्थी जनसङ्ख्यासँग काम गर्ने अनुसन्धाताहरूबाट आउँछ; परिस्थितिको स्वभावले नै, भुटानमै रहेका ल्होत्साम्पाबाट यसैसँग तुलनायोग्य गवाही-अभिलेख निकै थोरै छ, किनकि यो पलायन उत्पन्न गर्ने उनै कानुनी र राजनीतिक अवस्थाहरूले राज्यभित्रबाटको स्वतन्त्र प्रतिवेदनलाई पनि सीमित गर्छन्। नाइकर्क र निक्सन (२०२४) ले उल्लेख गर्छन् कि देशमै रहेका नेपालीभाषी भुटानीहरूलाई अधिकारसम्बन्धी सङ्घ-संस्था गठन गर्न अनुमति छैन र तिनलाई आफै पनि आधिकारिक शङ्काको दृष्टिले हेरिन्छ। यो विद्यमान गवाहीलाई खारेज गर्ने कारण होइन - तिन दशकभन्दा बढी समयदेखि स्वतन्त्र अन्तर्राष्ट्रिय अनुगमनकर्ताहरूबाट प्राप्त पुष्टि, सामान्य प्रमाण-मापदण्डअनुसार, उल्लेखनीय नै हो - तर यसले गवाही-अभिलेखले वास्तवमा कस्तो दाबीलाई समर्थन गर्छ भन्ने कुरामा सटीक हुनुपर्ने आवश्यकता जनाउँछ। यसले पर्याप्त विश्वासका साथ यो दावीलाई समर्थन गर्छ कि एउटा अभिलेखीकृत र उल्लेखनीय सङ्ख्यामा ल्होत्साम्पाले स्वेच्छाचारी नागरिकता-वञ्चना, पारिवारिक विभाजन, र धेरै अभिलेखीकृत घटनामा हिरासती दुर्व्यवहार भोगे। यसले आफैमा भने कतिजना असर परे भन्ने अलग र बढी विवादित प्रश्नलाई टुङ्ग्याउँदैन, न त यसले भुटानी राज्य र भुटानमै रहेका ल्होत्साम्पाले उनै वर्षहरूबारे दिन सक्ने कुनै पनि वृत्तान्तलाई समेट्छ - जुन वृत्तान्त, राज्यकै राजनीतिमा जरा गाडेका कारणहरूले गर्दा, कुनै पनि स्वतन्त्र वा प्रमाणित स्वरूपमा तुलनात्मक रूपमा अझै अलिखित नै छ।

क्षेत्रीय प्रतिध्वनिहरू: दक्षिण एसियामा सन्दिग्ध नागरिकता

छुट्याएर हेर्दा, ल्होत्साम्पा सङ्कट या त एउटा विशिष्ट भुटानी विचलनका रूपमा देखिन सक्छ, जुन राज्यको शान्तिपूर्ण अन्तर्राष्ट्रिय छविसँग मेल खाँदैन, वा अझ बढी विवादात्मक वृत्तान्तहरूमा, बौद्ध राज्य-सञ्चालनविरुद्धको एउटा एकल अभियोगका रूपमा देखिन सक्छ। यी दुवै ढाँचा व्यापक क्षेत्रसँगको तुलनामा टिक्दैनन्। उत्तर-औपनिवेशिक दक्षिण एसियाली अध्ययनहरूले नेपाल र हिमाली राज्यहरूलाई व्यवस्थित रूपमा कम ध्यान दिएको छ -तिनलाई साधारण, तुलनायोग्य बहिष्करणको राजनीति भएका राष्ट्र-राज्यका रूपमा नभई मानवशास्त्रीय कौतूहलका रूपमा व्यवहार गरेको छ - भन्ने मेरी डे शेनको (२००७) प्रभावशाली तर्क भुटानमा पनि उत्तिकै बलपूर्वक लागु हुन्छ। राज्यको "शाङ्ग्रीला" ब्राण्डिङलाई एकातिर राखेपछि (फेरारो, २०१२; वाल्कट, २०११), यसको नागरिकता-राजनीति यसका छिमेकीहरूभरि अभिलेखित ढाँचाहरूसँग नजिकबाट मेल खान्छ।

उत्तर-औपनिवेशिक दक्षिण एसियाली अध्ययनहरूले नेपाल र हिमाली राज्यहरूलाई व्यवस्थित रूपमा कम ध्यान दिएको छ -तिनलाई साधारण, तुलनायोग्य बहिष्करणको राजनीति भएका राष्ट्र-राज्यका रूपमा नभई मानवशास्त्रीय कौतूहलका रूपमा व्यवहार गरेको छ - भन्ने मेरी डे शेनको (२००७) प्रभावशाली तर्क भुटानमा पनि उत्तिकै बलपूर्वक लागु हुन्छ।

सबैभन्दा प्रस्ट समानान्तरता नेपालकै आफ्नै तराई मैदानको मधेसी जनसङ्ख्यामा पाइन्छ, जसका भारतीय-प्रभावित बोली, पोशाक, र सीमापारिका नातागोता सम्बन्धले दशकौँदेखि नेपाली राज्यप्रतिको तिनको वफादारीलाई बारम्बार शङ्काको विषय बनाएको छ, र नागरिकता-कागजातमा तिनको पहुँच त्यही अनुपातमा कठिन रहेको छ, विशेषगरी आफ्ना सन्तानलाई नागरिकता हस्तान्तरण गर्न खोज्ने महिलाहरूका लागि (साउल, २०००)। यो संरचनात्मक विडम्बना - एउटा राज्य, जसले आफैले पर्याप्त रूपमा प्रमाणित नभएको वफादारीको आधारमा आफ्नो नेपाली-भाषी अल्पसङ्ख्यकलाई विस्थापित गऱ्यो, त्यसको छेउमै अर्को राज्य छ, जसले आफ्नै नेपाली-सम्बद्ध अल्पसङ्ख्यकलाई उस्तै एउटा उल्लेखनीय जाँचमा राख्छ- यसलाई दुवै अवस्थामा काम गर्ने धेरै विद्वानहरूले औँल्याएका छन्, यद्यपि प्रत्येकमा संलग्न कानुनी संयन्त्र, पार्टी-राजनीति, र ऐतिहासिक गुनासाहरू यति फरक-फरक छन् कि यो तुलनाले दुई अवस्थालाई एउटामा घोट्नुभन्दा प्रकाश पार्नुपर्छ।

दोस्रो प्रतिध्वनि अझ पूर्वमा, भारतका उत्तर-पूर्वी राज्यहरूमा पाइन्छ, जहाँ सामूहिक रूपमा गोर्खा प्रवासी भनिने जातीय नेपाली समुदायहरूले लामो समयदेखि "माटोको छोरा" भन्ने आदिवासी र बहिरागत वा विदेशी भनी विभिन्न रूपमा लेबल गरिने बाहिरियाबीचको त्यही आधारभूत भेदलाई पार गर्दै आएका छन्। वैध दीर्घकालीन बासिन्दाहरूलाई कागजातविहीन आप्रवासीहरूबाट छुट्याउने उद्देश्यले असममा लागू गरिएको राष्ट्रिय नागरिक रजिस्टरले - ठ्याक्कै भुटानको १९८८ को जनगणनाले जस्तै - एउटा छनोट अभियान उत्पन्न गऱ्यो, जसमा ऐतिहासिक कागजी प्रमाणको भार भाषिक र धार्मिक अल्पसङ्ख्यकहरूमाथि असमान रूपमा परेको थियो, जसले गर्दा कुनै स्पष्ट जातीय आदेशद्वारा होइन, बरु सतहमा तटस्थ देखिने प्रशासनिक प्रक्रियाद्वारा राष्ट्रविहीन वा अर्ध-राष्ट्रविहीन बनाइएको एउटा जनसङ्ख्या उत्पन्न भयो। मियामोतो र अन्य (२०२१) र मुनरो (२०१६) ले, विशेषगरी भुटानबारे लेख्दै तर यही व्यापक साहित्यमा टेकेर, दुवैले उल्लेख गर्छन् कि बहुसंख्यक धार्मिक वा जातीय संस्कृतिलाई आधिकारिक राष्ट्रिय पहिचानसँग गाभ्ने कार्य - चाहे भुटानको ड्रिग्लाम नाम्जामार्फत होस् वा क्षेत्रका अन्यत्रका तुलनायोग्य आयोजनाहरूमार्फत - दक्षिण एसियाली राज्य-निर्माणभित्रको एउटा अपवाद भन्दा बढी यसका सबैभन्दा सामान्य उपकरणहरूमध्ये एक हो।

हामी सोच्छौँ, सान्दर्भिक बुँदा साँघुरो र बढी उपयोगी छ: पूर्वप्रभावी कानुनी कटअफ, भौगोलिक रूपमा छनोट गरिएको कार्यान्वयन, र नागरिक सङ्गठनलाई अनिष्ठाका रूपमा राजनीतिक पुनर्वर्गीकरण गर्ने यो विशेष संयोजन सीमापारिका वा भाषिक रूपले फरक जनसङ्ख्याबाट "सन्दिग्ध नागरिक" उत्पन्न गर्ने एउटा चिन्न सकिने र दोहोरिने दक्षिण एसियाली ढाँचा हो।

यी कुनैले पनि भुटानको रेकर्डलाई एउटा क्षेत्रीय ढाँचाभरि जिम्मेवारी छरेर सापेक्षिक बनाउने उद्देश्य राख्दैन, न त कागजातमा आधारित नागरिकता-समीक्षा स्वभावैले अवैध हो भन्ने सुझाउ दिन्छ; लगभग हरेक आधुनिक राज्य, दीर्घकालीन स्थापित उदार लोकतन्त्रहरू समेतले, जुस सोली र जुस साङ्गुइनिस नियमहरूको कुनै न कुनै संयोजनमा भर पर्छन्, जसले अनिवार्य रूपमा केही दीर्घकालीन-बासिन्दा जनसंख्यालाई बाहिर छोड्छ। हामी सोच्छौँ, सान्दर्भिक बुँदा साँघुरो र बढी उपयोगी छ: पूर्वप्रभावी कानुनी कटअफ, भौगोलिक रूपमा छनोट गरिएको कार्यान्वयन, र नागरिक सङ्गठनलाई अनिष्ठाका रूपमा राजनीतिक पुनर्वर्गीकरण गर्ने यो विशेष संयोजन सीमापारिका वा भाषिक रूपले फरक जनसङ्ख्याबाट "सन्दिग्ध नागरिक" उत्पन्न गर्ने एउटा चिन्न सकिने र दोहोरिने दक्षिण एसियाली ढाँचा हो। भुटानका नीतिहरूलाई यस ढाँचाको एउटा दृष्टान्तका रूपमा चिन्नु - न कि कुनै विशिष्ट भुटानी कमजोरी वा कुनै एकल ऐतिहासिक दुर्घटनाका रूपमा - यो आफै एउटा बढी कठोर, कम सनसनीखेज सङ्कटको वृत्तान्तले माग गर्ने कुराको हिस्सा हो।

यस लेखको दोस्रो भागले यो ऐतिहासिक र प्रमाण-आधारित जगबाट सङ्कटको अनसुल्झिएको नीतिगत उत्तरजीवनतर्फ फर्कन्छ: भुटान र नेपालबीचको असफल द्विपक्षीय प्रमाणीकरण प्रक्रिया, त्यसपछि आएको पुनर्वास कार्यक्रम, र २०२५-२०२६ का घटनाहरू, जसले भुटान वा नेपाल दुवैले अनुमान नगरेको एउटा तहमा ल्होत्साम्पा राष्ट्रविहीनताको प्रश्नलाई फेरि खोलिदियो।

सन्दर्भ सामग्री

डे शेन, एम. (२००७)। के नेपाल दक्षिण एसियामा पर्छ? गैर-उत्तर-औपनिवेशिकताको अवस्था। स्टडिज् इन नेपाली हिस्ट्री एन्ड सोसाइटी, १२(२), २०७–२२३।

ढकाल, डी. एन. एस., र स्ट्रन, सी. (१९९४)। भुटान: अ मुभमेन्ट इन एक्जाइल। निराला पब्लिकेसन्स।

इभान्स, आर. (२०१०)। सीमान्त जनताको रूपमा हुनुका जोखिमहरू: भुटानका ल्होत्साम्पाहरूबारे। कन्टेम्पोररी साउथ एसिया, १८(१), २५–४२।

फेरारो, एम. (२०१२)। स्टेटलेस इन शाङ्ग्रीला: भुटानमा अल्पसङ्ख्यक अधिकार, नागरिकता, र अपनत्व। स्ट्यानफोर्ड जर्नल अफ इन्टरनेसनल ल, ४८(२), ४०५–४३५।

ह्युमन राइट्स वाच। (२००७, फेब्रुअरी १४)। नेपालमा बसिरहेका भुटानका राष्ट्रविहीन शरणार्थी बालबालिका। ह्युमन राइट्स वाच।

हट्ट, एम. (२००३)। अनबिकमिङ सिटिजन्स: कल्चर, नेसनहुड, एन्ड द फ्लाइट अफ रिफ्युजिज् फ्रम भुटान। अक्सफोर्ड युनिभर्सिटी प्रेस।

जैन, एन. (२०२२)। म्यानुफ्याक्चरिङ स्टेटलेसनेस। अमेरिकन जर्नल अफ इन्टरनेसनल ल, ११६(२), २३७–२८८।

मिल्स, सी. डब्ल्यू. (१९५९)। द सोसियोलजिकल इमेजिनेसन। अक्सफोर्ड युनिभर्सिटी प्रेस।

मियामोतो, एम., एट अल. (२०२१)। भुटानमा पशुवध र धार्मिक राष्ट्रवाद। एसियन एथ्नोलजी, ८०(१), १२१–१४५।

मुनरो, एल. टी. (२०१६)। भुटानको सकल राष्ट्रिय खुसी कहाँबाट आयो? एउटा आविष्कृत परम्पराको उत्पत्ति। एसियन अफेयर्स, ४७(१), ७१–९२।

नाइकर्क, ए., र निक्सन, आर. (२०२४)। न्यायविनाको सङ्क्रमण: नेपालमा भुटानी शरणार्थीहरू। इन्टरनेसनल जर्नल अफ ट्रान्जिसनल जस्टिस, १८(२), २६७–२८०।

ओब्रायन, एम. (२०१०, अगस्ट २८)। भुटानको शरणार्थी सङ्कटको पछाडि "जनसाङ्ख्यिक बाढी" को डर। इस्ट बे टाइम्स।

रिजाल, टी. एन. (२००९)। टर्चर किलिङ मी सफ्टली: भुटान थ्रु द आइज् अफ अ माइन्ड-कन्ट्रोल भिक्टिम।

साउल, बी. (२०००)। भुटानमा सांस्कृतिक राष्ट्रवाद, आत्मनिर्णय, र मानव अधिकार। इन्टरनेसनल जर्नल अफ रिफ्युजी ल, १२(३), ३२१–३५३।

संयुक्त राष्ट्रसंघ। (१९४८)। मानव अधिकारको विश्वव्यापी घोषणापत्र।

वाल्कट, एस. (२०११)। वान अफ अ काइन्ड: भुटान एन्ड द मोडर्निटी च्यालेन्ज। नेसनल आइडेन्टिटिज्, १३(३), २५३–२६५।