सेप अफ मोमो (नेपाली उपशीर्षक: छोरा जस्तै ) यस्तो फिल्मका रूपमा अघि आएको छ, जसले आफ्ना दर्शकबाट अधिकांश समकालीन क्षेत्रीय नाटकहरूभन्दा बढी अपेक्षा गर्छ: यसले दैनिक जीवनका सूक्ष्म पक्षहरूमा निरन्तर ध्यान दिन आमन्त्रण गर्छ, ताकि ती जीवनलाई आकार दिने ठुला सामाजिक संरचनाहरू स्पष्ट रूपमा देखिन सकून्।। सिक्किमकी फिल्मनिर्माता त्रिबेणी राईद्वारा निर्देशित यो फिल्म, जसले सिएटल र बुसानलगायत प्रमुख महोत्सवहरूमा पहिले नै स्थान बनाइसकेको छ, केवल आफ्ना औपचारिक छनोटहरूका कारण मात्र होइन, बरु यसले प्रतिनिधित्व गर्ने कुराका कारण पनि उल्लेखनीय छ - सिक्किमेली नेपाली-भाषी सिनेमाबाट उदाउँदै गरेको एक स्वर, जसले प्रभावशाली अन्तर्राष्ट्रिय मञ्चहरूमा आफ्नो बाटो बनाइरहेको छ। यो उपलब्धि संयोग मात्र होइन; यसले एकातर्फ निर्देशकको सिर्जनात्मक दक्षता र सम्बन्धहरूको मिश्रणलाई देखाउँछ भने अर्कोतर्फ भारतको उत्तर–पूर्वी क्षेत्रका क्षेत्रीय चलचित्रहरूलाई विश्वव्यापी रूपमा नयाँ दृष्टिले हेरिन थालेको सङ्केत पनि गर्दछ।
फिल्मको केन्द्रमा एकजना युवती छिन् जो दिल्लीमा बसोबास गरेपछि आफ्नो जन्मभूमि सिक्किम फर्किन्छिन्। उनको घरफिर्तीलाई परिचित सहरी–ग्रामीण विरोधाभासका रूपमा वा आफ्नो मूल परिचय पुनः खोज्ने विजयगाथाका रूपमा प्रस्तुत गर्न सकिन्थ्यो। तर, ‘सेप अफ मोमो’ ले यो फर्काइलाई शरीर र भू-दृश्य, नातागोता र दायित्व, इच्छा र समुदायको अपेक्षामाझका सूक्ष्म समायोजनहरूको शृङ्खलाका रूपमा लिन्छ। फिल्मले नायिकाको गाउँजीवनमा पुनःप्रवेशलाई प्रयोग गर्दै सामाजिक मान्यताहरू कसरी दिनप्रतिदिन, प्रत्यक्ष टकरावभन्दा बढी इशारा र मौनतामार्फत पुनरुत्पादित हुन्छन् भन्ने कुरा जाँच गर्छ। यो मेलोड्रामा होइन; यो साना, सटीक दृश्यहरूमा रूपान्तरित हुँदै जम्मा हुने सामाजिक दबाउ हो।
‘सेप अफ मोमो’ ले यो फर्काइलाई शरीर र भू-दृश्य, नातागोता र दायित्व, इच्छा र समुदायको अपेक्षामाझका सूक्ष्म समायोजनहरूको शृङ्खलाका रूपमा लिन्छ। फिल्मले नायिकाको गाउँजीवनमा पुनःप्रवेशलाई प्रयोग गर्दै सामाजिक मान्यताहरू कसरी दिनप्रतिदिन, प्रत्यक्ष टकरावभन्दा बढी इशारा र मौनतामार्फत पुनरुत्पादित हुन्छन् भन्ने कुरा जाँच गर्छ।
चलचित्रमा ‘फर्काइ’ को अवधारणा विशेष रूपमा प्रभावशाली छ, किनकि फर्काइ कहिल्यै निष्पक्ष वा निरपेक्ष हुँदैन। प्रवासले मानिसको दृष्टिकोण परिवर्तन गर्छ। दुरीले सहनशीलताको सीमा फेरिदिन्छ। सहरी जीवनले नायिकालाई पूर्ण रूपमा मुक्त बनाउँदैन, तर उसलाई तुलना गर्ने क्षमता दिन्छ। गाउँ फर्किएपछि उसले कुनै अपरिचित संसार भेट्दिन; बरु त्यही परिचित संसारलाई नयाँ दृष्टिबाट देख्न थाल्छे। चलचित्रको क्यामेराले बारम्बार ती दैनिक अभ्यासहरूलाई केन्द्रमा ल्याउँछ, जसलाई उसले पहिले कहिल्यै प्रश्न नगरी स्वीकारेकी थिई। यसरी चलचित्रले प्रत्यक्ष द्वन्द्वभन्दा पनि दृष्टिकोणमा आएको परिवर्तनमार्फत आलोचनात्मक चेतना निर्माण गर्छ।
आश्चर्यजनक रूपमा, फिल्मको भावनात्मक प्रभाव केही छिनका फुर्सदिला क्षणहरूले निर्माण गर्छन्। जब बोजुले अनौपचारिक रूपमा महिलाबाट पुरुषमा लिङ्ग परिवर्तन गर्ने शल्यक्रियाबारे सुनेको कुरा उल्लेख गर्नुहुन्छ, त्यो वाक्यांश शताब्दीयौँ पुरानो पीडालाई क्षणभरका लागि मुखरित गरेझैँ लाग्छ; त्यो टिप्पणीले महिलाहरूको पुस्तौँदेखिको मानसिक व्याकुलतालाई एउटै, अस्थिर पार्ने वाक्यमा संकुचित गर्छ। त्यो सानो अनुक्रमले लैङ्गिकताबारेका सांस्कृतिक कल्पनाहरू कसरी एकैसाथ अवास्तविक र गहिरो अनुभूतिपूर्ण हुन सक्छन् भन्ने कुरा उजागर गर्छ।
फिल्मको शक्ति भनेको नैतिकतालाई अस्वीकार गर्नु हो। पितृसत्तालाई पराजित गर्नको लागि अमूर्त शत्रुको रूपमा प्रस्तुत गर्नुको सट्टा, शेप अफ मोमोले बाँच्नको रणनीति, आर्थिक अभाव र अन्तरपुस्ताको बानीमा कसरी लैङ्गिक नियमहरू बुनेका छन् भनेर देखाउँछ।
फिल्ममा दोहोरिने एउटा आकृति भनेको गरिएको काम र रोकिएको काम, अनि यी दुवैसँग बाँधिएको लैङ्गिक धारणा हो। कथाले देखाउँछ कसरी केवल महिलाहरूको घरपरिवार आफ्नै भाडामा बस्नेहरू र पुरुष घरेलु सहयोगीहरूद्वारा सूक्ष्म रूपमा नियन्त्रित जस्तो बनाइन्छ, जसले दण्डहीनताका साथ साना-साना तरिकाले घरपरिवारको अवज्ञा गर्छन्; उनीहरूको प्रभावशक्ति श्रम फिर्ता लिने धम्कीमा आधारित हुन्छ, जुन श्रम सामाजिक रूपमा केवल पुरुषले प्रदान गर्न अनुमति पाएको वा शारीरिक रूपमा अपेक्षित हुन्छ। परिवारले व्यवस्था लागु गर्न हिचकिचाउनु केवल सम्मानप्रदर्शन मात्र होइन; यो पुरुषहरूले प्रदान गर्नैपर्ने श्रमबारे गरिएको व्यावहारिक गणना हो। श्रमप्रतिको यो हेराइले फिल्मको आलोचनालाई अझ फराकिलो बनाउँछ। पितृसत्ता केवल विचारधाराका रूपमा होइन, पूर्वाधारका रूपमा पनि देखिन्छ। शरीर, काम र दायित्वहरू असमान रूपमा बाँडिएका छन्। निर्भरताले पदानुक्रमलाई पुनःउत्पादन गर्छ।फिल्मको शक्ति भनेको नैतिकतालाई अस्वीकार गर्नु हो। पितृसत्तालाई पराजित गर्नको लागि अमूर्त शत्रुको रूपमा प्रस्तुत गर्नुको सट्टा, शेप अफ मोमोले बाँच्नको रणनीति, आर्थिक अभाव र अन्तरपुस्ताको बानीमा कसरी लैङ्गिक नियमहरू बुनेका छन् भनेर देखाउँछ।
चलचित्रमा महिलाको पात्रतालाई जटिल र अपूर्ण रूपमा चित्रण गरिएको छ। नायिका न त आदर्श नारीवादी पात्र हुन्, न त केवल सहानुभूति जगाउने पीडित पात्र। उनी सक्षम छिन्, तर विभिन्न सीमाहरूले बाँधिएकी पनि छिन्; कहिलेकाहीँ उनी आफै त्यस्ता अभ्यासहरूको हिस्सा बन्न पुग्छिन् जसले उनलाई सीमित बनाइरहेका हुन्छन्।चलचित्रले देखाउँछ शिक्षा र तुलनात्मक आर्थिक सशक्तीकरणले मात्र स्वतन्त्रताको सुनिश्चितता गर्दैन। उदाहरणका लागि, घरधनी परिवारको उदारताबाट लाभ उठाउने भाडावालको छोरा पनि नायिकालाई सामाजिक सम्मान र मान्यता दिन अस्वीकार गर्छ। यो सानो तर महत्वपूर्ण घटनाले भौतिक रूपमा निर्भर भए तापनि लैङ्गिक हैसियत र पुरुष विशेषाधिकार कसरी कायम रहन्छ भन्ने कुरा उजागर गर्छ।
तर पनि फिल्मले परिवर्तन सामान्य, संचयी तरिकाले सम्भव छ भन्ने कुरामा पनि जोड दिन्छ। साना कार्यहरू परिवर्तनशील मापदण्डहरूका लागि रूपक बन्छन्: मुख्य पात्रको बिहानको जोगिङ सङ्क्रमणको एक मौन अध्ययन बन्छ। आफ्नो पहिलो दौडमा, उनले आफ्नो भवनको छतमा एक महिलाले बिहानको हिँडाइ गरिरहेको देख्छिन्; दोस्रो पटक जाँदा, ती महिला छतमा जोगिङ गर्न थालिसकेकी हुन्छिन्; तेस्रो पटक, उनी सडकमा जोगिङ गरिरहेकी हुन्छिन्। त्यो क्रमिक प्रगति—जानाजानी, क्रमशः, तर स्पष्ट—ले सार्वजनिक स्थानलाई कसरी एक-एक कदम गर्दै पुनःअधिकार गर्न सकिन्छ भन्ने सङ्केत दिन्छ। यी इशाराहरूले फिल्मको यो तर्कलाई देखाउँछन् कि प्रतिरोध प्रायः रातारात रूपान्तरणकारी नभई अली-अली गरी बढ्दै जाने हुन्छ।
फिल्मले 'पितृसत्ता' केवल व्यक्तिगत पुरुषहरूको छनौटको बारेमा मात्र होइन तर त्यस्तो प्रणालीको बारेमा हो जसले निश्चित छनौटहरूको प्रतिरोध गर्न महँगो बनाउँछ भन्ने कुरालाई सावधानीपूर्वक प्रस्तुत गर्दछ।मुख्य पात्रलाई प्रायः केवल उनले आफ्नो समुदायले सामान्यीकृत गरेका कुरामाथि प्रश्न उठाएकी कारणले “गलत” भनेर लेबल लगाइन्छ । चलचित्रले प्रभावकारी ढङ्गले देखाउँछ पितृसत्तात्मक सन्दर्भमा “गलत” भनिने कुरा प्रायः संरक्षित “सही” को रूपमा स्थापित गरिएको हुन्छ, र त्यसलाई परिवर्तन गर्ने प्रयासहरू अनगिन्ती र अव्यक्त बाधाहरूले घेरिएका हुन्छन्।
फिल्मले 'पितृसत्ता' केवल व्यक्तिगत पुरुषहरूको छनौटको बारेमा मात्र होइन तर त्यस्तो प्रणालीको बारेमा हो जसले निश्चित छनौटहरूको प्रतिरोध गर्न महँगो बनाउँछ भन्ने कुरालाई सावधानीपूर्वक प्रस्तुत गर्दछ। मुख्य पात्रलाई प्रायः केवल उनले आफ्नो समुदायले सामान्यीकृत गरेका कुरामाथि प्रश्न उठाएकी कारणले “गलत” भनेर लेबल लगाइन्छ । चलचित्रले प्रभावकारी ढङ्गले देखाउँछ पितृसत्तात्मक सन्दर्भमा “गलत” भनिने कुरा प्रायः संरक्षित “सही” को रूपमा स्थापित गरिएको हुन्छ, र त्यसलाई परिवर्तन गर्ने प्रयासहरू अनगिन्ती र अव्यक्त बाधाहरूले घेरिएका हुन्छन्।
यदि चलचित्रको कुनै सीमा छ भने, त्यो यसको कथावाचन शैलीको कहिलेकाहीँ देखिने अस्पष्टता हो। स्पष्ट र तीव्र कथानक खोज्ने दर्शकहरूलाई चलचित्र केही सुस्त लाग्न सक्छ। तर त्रिबेणी राईको यो धैर्यपूर्ण गति जानाजानी अपनाइएको शैली हो, जसले दर्शकबाट सक्रिय सहभागिता माग्छ।तर त्यही सुस्तता अन्ततः फिल्मलाई विभिन्न सन्दर्भहरूमा राम्रोसँग यात्रा गर्न सक्ने कारणहरूमध्ये एउटा बन्न सक्छ। स्लो सिनेमा दर्शकलाई उपभोग गर्नुभन्दा पनि त्यसमा बसोबास गर्न आग्रह गर्छ। तीव्रता र सारांशद्वारा झन्-झन् शासित हुँदै गएको युगमा, ‘सेप अफ मोमो’ ले सामाजिक जीवनलाई बुझ्न समयावधि आवश्यक हुन्छ भन्ने कुरामा जोड दिन्छ।
‘सेप अफ मोमो’ ले सजिलो उत्तर दिँदैन; यसले आफ्ना दर्शकहरूलाई पितृसत्ता कसरी टिक्छ र प्रतिरोध कसरी सुरु हुन सक्छ भन्ने कुराको तिखो अनुभूति दिन्छ, भव्य इसाराहरूबाट होइन तर दैनिक जीवनलाई पुनर्कल्पना गर्ने साना, निरन्तर प्रयत्नहरूबाट।
सामाजिक टिप्पणी र आलोचनामा रुचि राख्ने पाठक तथा दर्शकहरूका लागि यही सोच चलचित्रको सबैभन्दा ठूलो गुण हो। यो तत्काल नैतिक निष्कर्ष दिने मनोरञ्जनात्मक वस्तु होइन; बरु अध्ययन, विमर्श र आत्मचिन्तनको आधार बन्ने दस्तावेज हो। त्रिवेणी राईको फिल्मलाई केही समयसम्म सौन्दर्यात्मक उपलब्धि र सांस्कृतिक माइलखुट्टी दुवैका रूपमा चर्चा गरिनेछ। शान्त र दृढ, यसले घोषणाभन्दा विवरणमाथि भरोसा गर्छ र अनुभूत अवलोकनमार्फत सहानुभूतिलाई आलोचनामा रूपान्तरण गर्न खोज्छ। ‘सेप अफ मोमो’ ले सजिलो उत्तर दिँदैन; यसले आफ्ना दर्शकहरूलाई पितृसत्ता कसरी टिक्छ र प्रतिरोध कसरी सुरु हुन सक्छ भन्ने कुराको तिखो अनुभूति दिन्छ, भव्य इसाराहरूबाट होइन तर दैनिक जीवनलाई पुनर्कल्पना गर्ने साना, निरन्तर प्रयत्नहरूबाट।
दशकौंदेखि, उत्तरपूर्वी भारत - सिक्किमदेखि दार्जिलिङ र त्यसभन्दा बाहिरका नेपाली भाषाका चलचित्रहरू राष्ट्रिय चलचित्र विमर्शको सीमान्तमा धेरै हदसम्म अवस्थित छन्। सीमित बजेट, स्थानीय वितरण प्रणाली र सानो दर्शकवर्गका कारण यस्ता चलचित्रहरूले राष्ट्रिय वा अन्तर्राष्ट्रिय स्तरमा खासै ध्यान पाउँदैनथे। यस सन्दर्भमा सेप अफ मोमो- को अन्तर्राष्ट्रिय चलचित्र महोत्सवहरूमा प्राप्त प्रसिद्धि केवल एउटा व्यक्तिगत सफलता मात्र होइन।यो त्यस्तो समयमा आएको छ, जब चलचित्र महोत्सवहरू र डिजिटल प्लेटफर्महरूले क्षेत्रीय चलचित्रहरूको पहुँच र प्रभावलाई पुनः परिभाषित गरिरहेका छन्। आफ्नो क्षेत्रीय विशिष्टता कायम राख्दै विश्वव्यापी विषयवस्तु उठाउने चलचित्रहरू अब अन्तर्राष्ट्रिय स्तरमा यात्रा गर्न र निर्माताहरू, परामर्शदाताहरू तथा वितरकहरूको ध्यान आकर्षित गर्न सक्षम भइरहेका छन्। त्यस सन्दर्भमा, शेप अफ मोमोले उदाहरण दिन्छ कि सिक्किमको चलचित्र, जब शिल्प र सही सञ्जालद्वारा समर्थित हुन्छ, कसरी अरूको लागि संस्थागत मार्गहरू सिर्जना गर्न संकीर्ण दृश्यभन्दा बाहिर जान सक्छ।
शेप अफ मोमोले उदाहरण दिन्छ कि सिक्किमको चलचित्र, जब शिल्प र सही सञ्जालद्वारा समर्थित हुन्छ, कसरी अरूको लागि संस्थागत मार्गहरू सिर्जना गर्न संकीर्ण दृश्यभन्दा बाहिर जान सक्छ।
तर अन्तर्राष्ट्रिय सफलताको उत्सव मनाउँदा एउटा जटिल प्रश्नलाई पनि बेवास्ता गर्न सकिँदैन— अन्ततः फिल्म हेर्ने अवसर कसले पाउँछ? अन्तर्राष्ट्रिय मान्यताले वैधता सिर्जना गर्छ, तर वैधता र पहुँच एउटै कुरा होइनन्। कुनै फिल्म प्रतिष्ठित संस्थाहरूमार्फत प्रसारित हुन सक्छ र तैपनि जुन समुदायबाट त्यो उत्पन्न हुन्छ, त्यही समुदायका लागि अदृश्य नै रहन सक्छ। यो विरोधाभास विशेष गरी पाहाडी समाजहरूबाट आउने क्षेत्रीय सिनेमाको सन्दर्भमा स्पष्ट देखिन्छ, जहाँ प्रदर्शन पूर्वाधार सांस्कृतिक उत्पादनसँग तालमेलमा अघि बढ्न सकेको छैन।
चलचित्रलाई फिल्म निर्माण, कार्यक्रम व्यवस्थापन तथा वितरण क्षेत्रमा गहिरो सम्बन्ध भएका प्रतिष्ठित व्यक्तिहरूको समर्थन प्राप्त भए पनि यसको दीर्घकालीन भविष्य रेड कार्पेटभन्दा बढी प्लेटफर्महरूमाथि निर्भर रहने सम्भावना छ। चलचित्र महोत्सवहरूले चर्चा उत्पन्न गर्छन्, तर चर्चा मात्रले स्थायी दर्शकवर्गको सुनिश्चितता गर्दैन। धेरै सम्भावना छ कि चलचित्रले आफ्नो सबैभन्दा व्यापक र दीर्घकालीन दर्शक डिजिटल स्ट्रिमिङ प्लेटफर्महरूमा प्रदर्शन भएपछि प्राप्त गर्नेछ। डिजिटल वितरणको पहुँच भौतिक चलचित्रघरहरूको तुलनामा धेरै व्यापक हुन्छ, विशेषगरी साना भाषिक समुदाय र भौगोलिक रूपमा छरिएका दर्शकहरूका लागि।
यो सम्भावनालाई थिएट्रिकल कमजोरीको स्वीकारोक्ति भनेर बुझ्नु हुँदैन। बरु, यसले समकालीन हेर्ने संस्कृतिमा भएको संरचनात्मक रूपान्तरणलाई प्रतिबिम्बित गर्छ। स्ट्रिमिङ स्वतन्त्र सिनेमाको दोस्रो जीवन बन्दै गएको छ। थिएटरहरूले प्रतिष्ठा र विशेष अवसरको मूल्य सिर्जना गर्छन्; डिजिटल प्रसारले स्मृति, पुनरावृत्ति र खोजलाई जन्म दिन्छ। कुनै दर्शकले थिएटरमा भएको प्रदर्शन छुटाए पनि, सिफारिस गर्ने एल्गोरिदम, सामाजिक छलफल, वा मुखामुखी प्रचारमार्फत महिनौँपछि पनि कुनै फिल्मसँग साक्षात्कार गर्न सक्छ। यस्ता ढिलो भेटघाटहरूले प्रायः प्रारम्भिक थिएट्रिकल प्रदर्शन अवधिभन्दा लामो सांस्कृतिक जीवन प्रदान गर्छन्।
यो सम्भावनाले पूर्वी हिमालय क्षेत्रको सिनेमा अर्थतन्त्रको बारेमा एउटा कठिन वास्तविकतालाई पनि उजागर गर्छ। सिक्किमको लगभग सम्पूर्ण जनसङ्ख्याले स्पष्ट कारणहरूका लागि फिल्म हेर्नमा लगानी गरेको महसुस गर्न सक्छ: क्षेत्रीय गौरव, भाषिक परिचितता, जिज्ञासा, पहिचान, र स्थानको पहिचान। तैपनि रुचि स्वतः टिकट बिक्रीमा परिणत हुँदैन।
यो सम्भावनाले पूर्वी हिमालय क्षेत्रको सिनेमा अर्थतन्त्रको बारेमा एउटा कठिन वास्तविकतालाई पनि उजागर गर्छ। सिक्किमको लगभग सम्पूर्ण जनसङ्ख्याले स्पष्ट कारणहरूका लागि फिल्म हेर्नमा लगानी गरेको महसुस गर्न सक्छ: क्षेत्रीय गौरव, भाषिक परिचितता, जिज्ञासा, पहिचान, र स्थानको पहिचान। तैपनि रुचि स्वतः टिकट बिक्रीमा परिणत हुँदैन। सहजै कल्पना गर्न सकिन्छ, चलचित्र हेर्न इच्छुक दर्शकमध्ये सानो हिस्सा मात्र वास्तवमा चलचित्रघरसम्म पुग्नेछन्। यसका कारणहरू सांस्कृतिकभन्दा बढी संरचनागत छन्। राजधानी क्षेत्र र केही सहरी केन्द्रहरू बाहिर आधुनिक थिएटर पूर्वाधार अझै पनि विरलै छ। दुरी, यातायात लागत, तालिकाको सीमितता र सुविधाजनक प्रदर्शनी स्थलहरूको अभावले दर्शकहरूको चलचित्र हेर्ने व्यवहारलाई मौन रूपमा प्रभावित गरिरहेको हुन्छ। यस्तै सीमितताहरू दार्जिलिङ र कालेबुङ जस्ता छिमेकी पाहाडी क्षेत्रहरूमा फैलिएका छन्, जहाँ दर्शकहरू प्रायः सांस्कृतिक रूपमा जोडिएका हुन्छन् तर औपचारिक स्क्रिनिङ नेटवर्कहरूबाट भौतिक रूपमा टाढा रहन्छन्। यी वास्तविकताहरू फिल्म निर्माताहरूका लागि गहिरो निराशाजनक हुन सक्छन् किनभने यसले एउटा विरोधाभास उजागर गर्छ—क्षेत्रीय चलचित्रप्रति उत्साह र रुचि त छ, तर त्यसलाई उपभोग गर्ने पर्याप्त संरचना उपलब्ध छैन।
यसका कारणहरू सांस्कृतिकभन्दा बढी संरचनागत छन्। राजधानी क्षेत्र र केही सहरी केन्द्रहरू बाहिर आधुनिक थिएटर पूर्वाधार अझै पनि विरलै छ। दुरी, यातायात लागत, तालिकाको सीमितता र सुविधाजनक प्रदर्शनी स्थलहरूको अभावले दर्शकहरूको चलचित्र हेर्ने व्यवहारलाई मौन रूपमा प्रभावित गरिरहेको हुन्छ। यस्तै सीमितताहरू दार्जिलिङ र कालेबुङ जस्ता छिमेकी पाहाडी क्षेत्रहरूमा फैलिएका छन्...यी वास्तविकताहरू फिल्म निर्माताहरूका लागि गहिरो निराशाजनक हुन सक्छन् किनभने यसले एउटा विरोधाभास उजागर गर्छ—क्षेत्रीय चलचित्रप्रति उत्साह र रुचि त छ, तर त्यसलाई उपभोग गर्ने पर्याप्त संरचना उपलब्ध छैन।
यो निराशा चलचित्र प्रदर्शनकै क्रममा अप्रत्याशित रूपमा मूर्त रूप लिएर आयो। जब अन्तिम श्रेयसूची देखा पर्न थाल्यो, त्रिवेणी राई र कलाकार टोलीका केही सदस्यहरू अप्रत्याशित रूपमा थिएटरभित्र आएर फिल्म हेर्न आएका हामीलाई धन्यवाद दिए। यो व्यवहार आत्मीय र शिष्ट थियो, तर यसले मलाई द्विविधामा पार्यो। दर्शकबाट फिल्मनिर्माता र उनको टोलीले प्रत्यक्ष मान्यता पाएको देख्दा म खुसी भएँ; तर त्यही बेला, कुनै कलाकारलाई आफ्नो कृतिको जीवन टिकाइराख्न मार्केटरको भूमिका लिन बाध्य भएको देख्दा त्यसमा केही हल्का उदासीनता पनि थियो।
यस्ता सीमितताहरूले समकालीन पूँजीवादी बजार संरचनाहरूको बारेमा ठुलो कुरा पनि प्रकट गर्दछ। चलचित्र प्रदर्शनको व्यवस्था सम्भावित आर्थिक प्रतिफलका आधारमा सञ्चालन हुन्छ। लगानीकर्ताहरूले त्यही स्थानमा चलचित्रघरहरू निर्माण गर्छन् जहाँ जनसंख्या घना हुन्छ र उपभोगको ढाँचा अनुमान गर्न सजिलो हुन्छ। फलस्वरूप, साना भाषिक समुदायहरू भएका क्षेत्रहरूमा सांस्कृतिक माग विद्यमान भए पनि आर्थिक दृष्टिले सेवा प्रदान गर्न कठिन मानिन्छ। यस्ता परिस्थितिहरूमा बजारको सानो आकारले कलात्मक अभिव्यक्तिको सफलतालाई नै बन्धक बनाउन सक्छ। समस्या दर्शकहरूको अभाव मात्र होइन, बरु त्यस्तो पूर्वाधारको अभाव हो जसले विभिन्न स्थानमा छरिएर रहेको रुचि र चासोलाई मापनयोग्य आर्थिक आम्दानीमा रूपान्तरण गर्न सकोस्।
अनि सायद त्यही तर्क फिल्मको भविष्यमा पनि लागू हुन्छ: एउटा विजयी उद्घाटन सप्ताहन्त मार्फत होइन, तर महोत्सव, थिएटर, कक्षाकोठा, स्ट्रिमिङ क्याटलग र कुराकानीहरूमा संचित भेटघाटहरू मार्फत - साना, दिगो अभिनयहरू जसको माध्यमबाट क्षेत्रीय कथा बिस्तारै ठूलो सांस्कृतिक कल्पनाको हिस्सा बन्छ।
अनि सायद त्यही तर्क फिल्मको भविष्यमा पनि लागू हुन्छ: एउटा विजयी उद्घाटन सप्ताहन्त मार्फत होइन, तर महोत्सव, थिएटर, कक्षाकोठा, स्ट्रिमिङ क्याटलग र कुराकानीहरूमा संचित भेटघाटहरू मार्फत - साना, दिगो अभिनयहरू जसको माध्यमबाट क्षेत्रीय कथा बिस्तारै ठूलो सांस्कृतिक कल्पनाको हिस्सा बन्छ।
डा.निमा तेन्जिङले अर्थशास्त्रमा विद्यावारिधि गरेकी छिन्। उनको अनुसन्धान रुचि इतिहास, राजनीति र अर्थशास्त्रको चौबाटोमा छ, जहाँ उनी सामाजिक र आर्थिक वास्तविकताहरूलाई आकार दिने जटिल र प्रायः ओभरल्यापिङ गतिशीलताको अन्वेषण गर्छन्।निमाको फेसबुकमा लेखन ब्लग छ- Nyima Tenzing-Writing & Stories राख्छन्। उनलाई nyima.tenzing@gmail.com मा पनि सम्पर्क गर्न सकिन्छ।
