पूर्वी हिमालयमा नृत्यरत स्वदेशीता: साकेला सिली विश्व निर्माणको रूपमा

साकेला सिली वर्तमान नेपाल, भुटान, दार्जिलिङ, कालेबुङ, साथै सिक्किम र उत्तरपूर्वी भारतका अन्य राज्यहरूमा अवस्थित सीमापार पूर्वी हिमाली क्षेत्रको किरात राई (खम्बु) समुदायका लागि विशिष्ट नृत्य हो। वैश्विक आप्रवासनको सन्दर्भमा, राई डायस्पोरा आज यस भूराजनीतिक क्षेत्र बाहिर विस्तारित छ, विशेष गरी बेलायत, अमेरिका, हङकङ, इत्यादि जस्ता देशहरूमा, जहाँ साकेला सिली एक महत्त्वपूर्ण सांस्कृतिक अभ्यास बनेको छ। एकल समुदायको रूपमा एकीकृत भएता पनि किरात राईहरू आन्तरिक रूपमा विविध छन्, जसमा लगभग २८ थर (वंश) छन्, अनि प्रत्येकको फरक भाषा र साकेला सिली नृत्य सहित एउटै सांस्कृतिक प्रथाहरूका भिन्न रूपहरू छन्। किरात राई सांस्कृतिक पहिचानको एकता पुर्खा र प्रकृति पूजनको सेरोफेरोमा घुम्छ, साकेला/साकेवा उभौली र उधौलीको द्विवार्षिक उत्सवमा प्रतिबिम्बित हुन्छ जसले वसन्त र जाडोको प्रकृति आत्मालाई सम्मान गर्दछ, जसले कृषि रोप्ने र फसल काट्ने चरणहरूलाई दर्साउँदछ। चाडपर्वहरूमा, साकेला सिली नृत्य सामान्यतया खुला स्थानमा गोलाकार गतिमा प्रदर्शन गरिन्छ, सिकार र कृषि अभ्यासहरू चित्रण गर्दा चरा र जनावरहरूको कार्यहरूको नक्कल गर्दै, सबै सिली काने (ढोल/ढ्याङ्ग्रोहरू) को लयबद्ध आवाजहरूमा मिलाइएको हुन्छ। 'साकेला' वा 'साकेवा' शब्दहरू चाडपर्वको नाम भए पनि 'सिली' शब्दले नृत्यको सट्टा 'कदम' -को अर्थ दिन्छ। तसर्थ, किरात राईहरूको पूर्ण नृत्य शैलीलाई जनाउन ‘साकेला सिली’ शब्द प्रचलित छ। यद्यपि, वेट्स्टेन (२०१९) ले भन्छन्, "नृत्य" केवल एक फ्यातुलो अनुवाद हो। बरु, साकेला सिलीले "गतिको तरिका" -लाई बुझाउँछ र प्रायः किराती जीवन शैलीलाई चित्रण गर्ने मूर्त इसाराहरूका रूपमा बुझ्न सकिन्छ।

साकेला सिलीले "गतिको तरिका" -लाई बुझाउँछ र प्रायः किराती जीवन शैलीलाई चित्रण गर्ने मूर्त इसाराहरूका रूपमा बुझ्न सकिन्छ...तसर्थ, साकेला सिलीको प्रसङ्गलाई लिएर यस निबन्धमा मैले पूर्वी हिमालयमा आदिवासी जनजातिको राजनीतिलाई आकार दिन सामुदायिक नृत्यको समसामयिक महत्त्वतिर यस क्षेत्रमा नृत्य कसरी शक्तिशाली औजार हो भन्ने कुरा देखाउँदै पसेकी छु ।

पूर्वी नेपालका गाउँहरूमा ऐतिहासिक रूपमा अनुष्ठानात्मक प्रारूपमा अभ्यास हुँदै आएर (वेटस्टेन, 2019), आज साकेला सिली जस्ता नृत्यहरूले सिक्किम, दार्जिलिङ र अन्य ठाउँका पाहाडहरूमा बिस्तारै भू-राजनीतिक सीमाहरू पार गर्दै छन्। यसबाहेक, यी नृत्यहरू उभौली र उधौली पर्वहरू जस्ता परम्परागत अवसरहरूमा मात्र नभई विवाह र समसामयिक मञ्चीय ढाँचाहरूमा समावेश भएका छन्। आज, साकेला सिली नृत्य पनि सामाजिक मिडिया स्पेसहरू जस्तै इन्स्टाग्राम, टिकटक, र युट्युबमा बढ्दो डिजिटल पदचिह्न छ, सामाजिक मिडिया उत्साहीहरू बढ्दो अनलाइन प्रदर्शन गर्दै छन् (वेटस्टेन, २०१९)। जस्तै, साकेला सिली विगतमा जरा गाडेको परम्परागत अभ्यास मात्र होइन जुन "पुनर्जीवित" भइरहेको छ। यसको सट्टा, यो एक समकालीन र गतिशील सांस्कृतिक रूप हो जुन धेरै जीवित छ। यस सन्दर्भमा, आदिवासी नृत्य विद्वान् मर्फी (२००७) भन्छन्, पूर्वी हिमालय र अझ उतासम्म साकेला सिलीको पुनरुत्थान सांस्कृतिक अस्तित्वका लागि विगतको नृत्यको प्रतिकृति मात्र होइन। बरु, यसमा मूर्त ज्ञानको सक्रियता र अभिव्यक्ति समावेश छ जसले वर्तमानलाई पुन: कल्पना गर्न र भविष्यलाई पुन: निर्माण गर्न काम गर्दछ - अर्थात् 'विश्व निर्माण' को अभिव्यक्ति जुन गहिरो सामूहिक, स्थानीय र विश्वव्यापी छ।

तसर्थ, साकेला सिलीको प्रसङ्गलाई लिएर यस निबन्धमा मैले पूर्वी हिमालयमा आदिवासी जनजातिको राजनीतिलाई आकार दिन सामुदायिक नृत्यको समसामयिक महत्त्वतिर यस क्षेत्रमा आदिवासी जनजातिको दावीमा नृत्य कसरी शक्तिशाली औजार हो भन्ने कुरा देखाउँदै पसेकी छु । यस निबन्धले यी नृत्य शैलीहरूलाई विगतको स्थिर 'परम्परा' को रूपमा हेरिएको देखि 'विश्व निर्माण' -को सक्रिय सांस्कृतिक अभ्यासहरूका लागि पुन: कल्पना गर्दछ जसले यस सन्दर्भमा 'आदिवासी' हुनुको अर्थ के हो भनेर पुन: वर्णन गर्दछ।

पूर्वी हिमालयमा स्वदेशीताको राजनीति

नेपालमा जनजाति आन्दोलनले सिक्किम र दार्जिलिङ पाहाडहरूमा पहिचानको राजनीतिलाई प्रभाव पारेको छ, विशेष गरी यी ठाउँहरू बिचको सांस्कृतिक र भूराजनीतिक सीमानाको असुरक्षित प्रकृतिका कारण, पछिल्ला क्षेत्रहरूमा स्वदेशीताको राजनीति पनि भारतीय जातीय-राज्यको व्यापक ढाँचाका कारण विशिष्ट छ।

साकेला सिलीको समसामयिक पुनरुत्थान सामाजिक-राजनीतिक रिक्ततामा देखा परेको थिएन तर आदिवासी जनजातिको राजनीतिको फराकिलो उदय र पूर्वी हिमालयमा आदिवासी चेतनाको उदयमा सम्मिलित छ। नेपालमा, किरात राईहरूलाई आज कानुनी रूपमा आदिवासी जनजातिहरूको विकासका लागि राष्ट्रिय प्रतिष्ठान (एनएफडिआइएन) ऐन 2002 मार्फत 'आदिवासी' मानिने ५९ (पहिले ६१) समुदायको रूपमा मान्यता दिइएको छ। यो सन् १९९० को दशकदेखि जनजाति आन्दोलनको माध्यमबाट नेपाली राज्यभित्र अधिकार र मान्यताको मागको लामो ऐतिहासिकताको साथ आएको छ , जसका मागहरू मुख्य रूपमा पहिचानमा आधारित सङ्घीय संरचनाको निर्माण र भूमि र स्रोतहरूमा स्थानीय स्वायत्तताको सेरोफेरोमा घुम्छन् जो स्पष्ट रूपमा पूर्वी नेपालको लिम्बु (याक्थुङ) समुदायको पुर्ख्यौली मातृभूमिमा लिम्बुवान सङ्घीय राज्य निर्माणको मागको सन्दर्भमा (छेत्री, २०१३)  देख्न सकिन्छ। त्यसैगरी, नेपालका किरात राईले पूर्वी नेपालको ‘माझ’ (मध्य) किरात क्षेत्रमा आफ्नो जातीय मातृभूमि खम्बुवानको माग गरेका छन् । यसरी, नेपालको आदिवासी जनजातिको राजनीतिमा एउटा प्रमुख विवादको जरा ब्राह्मणवादी नेपाली राज्यमा उनीहरूको सीमान्तीकरण र आदिवासी समुदायहरूको व्यापक हिन्दूकरणमा निहित छ। सन् १९९० मा स्थापित किरात राई यायोक्खा (केआरवाई) जस्ता सांस्कृतिक सङ्गठनहरू मार्फत सञ्चालित नेपालमा साकेला सिली नृत्यको पुनरुत्थान यसरी आदिवासी जनजाति र सांस्कृतिक र प्रादेशिक अधिकारको आदिवासी आत्मनिर्णयको व्यापक राजनीतिमा अवस्थित हुन सक्छ।

नेपालमा जनजाति आन्दोलनले सिक्किम र दार्जिलिङ पाहाडहरूमा पहिचानको राजनीतिलाई प्रभाव पारेको छ, विशेष गरी यी ठाउँहरू बिचको सांस्कृतिक र भूराजनीतिक सीमानाको असुरक्षित प्रकृतिका कारण, पछिल्ला क्षेत्रहरूमा स्वदेशीताको राजनीति पनि भारतीय जातीय-राज्यको व्यापक ढाँचाका कारण विशिष्ट छ। सिक्किममा, किरात राईहरू सिक्किमको कुल जनसङ्ख्याको लगभग १४ प्रतिशत समावेश छन् र ऐतिहासिक रूपमा 'सिक्किमे-नेपाली' पहिचान श्रेणी भित्र समावेश गरिएको छ। यद्यपि, सिक्किममा किरात राई सांस्कृतिक पहिचानको विशिष्टता ऐतिहासिक रूपमा अवस्थित छ र सन् १९७५ मा सिक्किमको भारतसँग विलय हुनुभन्दा अघि सन् १९६० को दसकदेखि नै महत्त्व पायो जसले सन् १९९० तिर अखिल किरात राई सङ्घ (एकेआरएस) जस्ता सांस्कृतिक सङ्ठनहरूको स्थापनाको बाटो प्रसस्त गरिदियो। त्यसबेलादेखि, साकेला/साकेवा पर्वहरू मनाउने र साकेवा सिलीको पुन: परिचय सहित विभिन्न पहलहरू मार्फत, सिक्किमी राईहरूले सिक्किममा किरात राई सांस्कृतिक पहिचानको संरक्षण र पहिचानमा केन्द्रित छन्। यद्यपि, सिक्किममा किरात राई सांस्कृतिक पहिचानको पुनर्निर्माणको एउटा प्रमुख पक्ष भनेको उत्तरपूर्वी भारतका अन्य आदिवासी समुदायहरू जस्तै भारतीय आरक्षण प्रणालीको अनुसूचित जनजाति ढाँचा मार्फत 'आदिवासी' को रूपमा उनीहरूको मान्यताको व्यापक माग हो (भन्डन्हेल्सकेन २०२१)। यो किनभने अनुसूचित जनजाति सरकारी श्रेणीले निश्चित क्षेत्रीय र आर्थिक स्रोतहरू र राज्य-प्रायोजित सांस्कृतिक पहिचानको संरक्षण (छेत्रीi, २०१३) को अधिकार सक्षम गर्दछ, जुन यस सन्दर्भमा आदिवासी स्थिति प्राप्त गर्ने मुख्य मार्ग हो।

सिक्किम-दार्जिलिङ हिमालयको यस सन्दर्भमा, आदिवासीको धारणा 'जनजाति' (देबबर्मा,२०२३) को उत्तर-औपनिवेशिक वर्ग मार्फत व्यक्त गरिएको छ, जसले भारतीय जातीय-राज्यभित्र सीमावर्ती समुदायहरूको रूपमा सीमान्तकृत गरेको छ।

पूर्वी हिमालयको पहिचानको राजनीतिमा रहेको यो ‘आदिवासी मोड’ ले वर्तमान भारतीय राज्य पश्चिम बङ्गालको दार्जिलिङ पाहाडमा सिक्किम जस्तै भिन्न ऐतिहासिकता भए पनि आदिवासी जनजातिको अभिव्यक्तिलाई अनिवार्य रूपमा सूचित गरेको छ। सन् १९५० देखि र विशेष गरी १९८० को दशकमा, दार्जिलिङ पाहाडले भारतीय सङ्घ (छेत्री, २०१३) भित्र एकीकृत नेपाली भाषी गोर्खा जनसङ्ख्याको प्रतिनिधित्व गर्न गोर्खाल्यान्ड सङ्घीय राज्यको मागमार्फत व्यापक राजनीतिक दाबीहरू देखेको छ। यद्यपि, हालका वर्षहरूमा, गोर्खाल्यान्डको माग र समुदाय-विशेष पहिचानको राजनीतिको पुनरुत्थानबिच खज्मजिएको स्थितिसित छ, जो सिक्किमको मामलामा जस्तै, भारतीय आरक्षण प्रणाली भित्र उनीहरूको 'आदिवासी' स्थितिको मान्यताको बढ्दो मागहरूमा झल्किन्छ। (तामाङ र किपगेन, २०२३)। यस सन्दर्भमा, दार्जिलिङ पाहाडमा किरात राईहरूले आफ्नो विशिष्ट किराती पहिचानलाई परिचालन गरेका छन्, विशेष गरी किराती खम्बु राई सांस्कृतिक संस्थान (केकेआरएसएस) को स्थापना १९९४ मा, किराती संस्कृति र भाषाको संरक्षण गर्ने लक्ष्यका साथ, जुन  किरात राई भारतीय राष्ट्र-राज्य भित्रको 'अनुसूचित जनजाति' ढाँचा मार्फत 'आदिवासी' पहिचान हासिल गर्ने आकांक्षासित काम जारी छ।(राई, २०२०)। यसैले, सिक्किम-दार्जिलिङ हिमालयको यस सन्दर्भमा, आदिवासीको धारणा 'जनजाति' (देबबर्मा,२०२३) को उत्तर-औपनिवेशिक वर्ग मार्फत व्यक्त गरिएको छ, जसले भारतीय जातीय-राज्यभित्र सीमावर्ती समुदायहरूको रूपमा सीमान्तकृत गरेको छ।

'स्थानीयतावाद' र 'जनजातिवाद': साकेला सिलीलाई स्वदेशीताको राजनीति भित्र राख्दै

'नेटिभिज्म' र 'जनजातिवाद' को विमर्शहरूले 'प्रामाणिकता' -को एक सङ्कीर्ण हेराइ मार्फत यस क्षेत्रको आदिवासीतालाई प्रस्तुत गर्दछ, जसमा एक शुद्ध, विशिष्ट पूर्व-आधुनिक संस्कृति चाहिन्छ, जस्तै समुदायहरूलाई 'स्वदेशीय' वा 'आदिवासी' को रूपमा पहिचान गर्न, हामीले 'प्रामाणिक आदिवासी सांस्कृतिक विशेषताहरू' प्रदर्शन गरेर हाम्रो आदिवासीपनको शुद्धता प्रमाणित गर्नुपर्छ।

पूर्वी हिमालयमा, विशेष गरी दार्जिलिङ र सिक्किममा 'स्वदेशीता' को अवधारणा जटिल र विवादास्पद छ, जसलाई 'स्थानीयतावाद'  र 'जनजातिवाद' को औपनिवेशिक विमर्शहरूले आकार दिएको छ। 'नेटिभिज्म' ले आदिवासी-आदिवासी हैसियत प्राप्त गर्नाका लागि 'मूल बासिन्दा' हुनु वा भूमिसँग मौलिक सम्बन्ध हुनु महत्त्वपूर्ण छ भन्ने कुरामा जोड दिन्छ। यो धारणा, संयुक्त राज्य अमेरिका, क्यानाडा र अस्ट्रेलिया जस्ता बसोबास गर्ने औपनिवेशिक सन्दर्भहरूमा आदिवासी आन्दोलनहरूमा जरा गाडिएको छ, यसले युरोपेली उपनिवेशको कारण यी स्थानहरूमा स्थानीय समुदायहरूले सामना गरेको विस्थापन र नामेट तुल्याउने ऐतिहासिक अनुभवहरू प्रतिबिम्बित गर्दछ। नेपालमा, राष्ट्रियतावादको विमर्श विशेष गरी सङ्घीय स्वायत्तता र जनजाति समुदायका लागि भूमि अधिकारको मागसँग प्रतिध्वनित छ, जसको इतिहास र भूमिसँगको सम्बन्ध नेपालको आन्तरिक औपनिवेशीकरण र सांस्कृतिक एकरूपताका कारण सीमान्तकृत भएको छ। यद्यपि, सिक्किम र दार्जिलिङ हिमालयको सन्दर्भमा, जहाँ भारत र नेपालबिचको सीमाना सामाजिक-सांस्कृतिक रूपमा खुल्ला छ, नेटिभिस्ट विमर्शले प्रायः किरात राईजस्ता सीमावर्ती समुदायहरूको पूर्वी नेपालको सिमाना उतासम्मको पैतृक सम्बन्धको साथमा गतिशीलताको इतिहासलाई मेटाउँदै बहिष्करणीय अभ्यासहरूतर्फ डोर्‍याउँछ। तसर्थ, ग्राइडेहोज अनि अन्यले (२०२०) ले सुझाएझैँ, कसैको आवन्टित आदिवासी भूगोलबाट बाहिर निस्कँदा आफ्नो आदिवासी पहिचानलाई अवैध मानिने जोखिम हुन्छ, जस्तै  'स्थानीय' (नातिवे)- को उत्तर औपनिवेशिक वर्गीकरणले किरात राईजस्ता सीमावर्ती समुदायहरूलाई बहिष्कार गर्छ, जसले स्थानीयतावादलाई परिभाषित गर्ने राष्ट्रिय भू-राजनीतिक सीमानाको निरपेक्षताका कारण तिनीहरूको खण्डन गर्न अग्रसर गर्दछ।

२०१४ मा, भारत सरकारले किरात राई सहित सिक्किम र दार्जिलिङका ११ नेपाली-भाषी समुदायहरूको अनुसूचित जनजातिको दर्जाको मागलाई अस्वीकार गर्‍यो, किनभने जाति हिन्दू संस्कृतिमा तिनीहरूको आत्मसात हुनुको कारण तिनीहरूको जनजातिको रूपमा अलग नदेखिनुको कारण थियो।(भुटिया, २०२२)।

त्यसैगरी, ‘जनजातिवाद’ पूर्वी हिमालयमा आदिवासीको राजनीतिलाई आकार दिने अर्को प्रबल प्रवचन हो। विगतमा आदिवासी समुदायहरूलाई स्थान दिने 'आदिम जडता' को औपनिवेशिक धारणामा जरा गाडिएको (टेभेस, २०२०), जनजातिवादको विमर्शले आदिवासी समुदायहरूलाई 'पछाडि' र सांस्कृतिक रूपमा भारतको मैदानी इलाकाका 'सभ्य' जाति हिन्दूहरूबाट फरक पार्छ। यो विमर्शले 'जनजाति' -लाई घाटामा, लोप हुने स्थितिमा, र 'पछाडि परेका विशेषताहरू' द्वारा चित्रण गर्दछ, जसले भारतीय आरक्षण प्रणालीको अनुसूचित जनजातिको परिभाषालाई प्रभाव पार्छ, जसले 'आदिवासी' को हो भनेर परिभाषित गर्न औपनिवेशिक जातीय भाषा प्रयोग गर्दछ अनि त्यसैले, जसलाई 'आदिवासी' मान्न सकिन्छ। सिक्किम र दार्जिलिङका किरात राईहरू, नेपालमा जस्तै, ऐतिहासिक रूपमा हिन्दूकरणको प्रक्रियाबाट गुज्रिएका छन्, धेरै प्रभावशाली हिन्दू-नेपाली चलनहरू आत्मसात गर्दै, यस सांस्कृतिक आत्मसातले आदिवासी मान्यताका लागि उनीहरूको मागलाई जटिल बनाउँछ, प्रायः राज्यले त्यस्ता मागहरूलाई अस्वीकार गर्छ। उदाहरणका लागि, २०१४ मा, भारत सरकारले किरात राई सहित सिक्किम र दार्जिलिङका ११ नेपाली-भाषी समुदायहरूको अनुसूचित जनजातिको दर्जाको मागलाई अस्वीकार गर्‍यो, किनभने जाति हिन्दू संस्कृतिमा तिनीहरूको आत्मसात हुनुको कारण तिनीहरूको जनजातिको रूपमा अलग नदेखिनुको कारण थियो।(भुटिया, २०२२)।

यस सन्दर्भमा साकेला सिली नृत्यको पुनरुत्थानलाई अनुसूचित जनजातिको रूपमा मान्यताको सङ्घर्षमा एक प्रमुख सांस्कृतिक अभिव्यक्तिको रूपमा हेर्न सकिन्छ, जहाँ नृत्यले 'प्रामाणिक' जनजाति पहिचानको प्रतीकको रूपमा कार्य गर्दछ र  क्षेत्रको व्यापक आदिवासी पहिचान राजनीतिमा प्रतिनिधित्वको उपकरणको रूपमा (से, २०२३) एउटा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्छ।

'नेटिभिज्म' र 'जनजातिवाद' को विमर्शहरूले 'प्रामाणिकता' -को एक सङ्कीर्ण हेराइ मार्फत यस क्षेत्रको आदिवासीतालाई प्रस्तुत गर्दछ, जसमा एक शुद्ध, विशिष्ट पूर्व-आधुनिक संस्कृति चाहिन्छ, जस्तै समुदायहरूलाई 'स्वदेशीय' वा 'आदिवासी' को रूपमा पहिचान गर्न, हामीले 'प्रामाणिक आदिवासी सांस्कृतिक विशेषताहरू' प्रदर्शन गरेर हाम्रो आदिवासीपनको शुद्धता प्रमाणित गर्नुपर्छ। तसर्थ, यी प्रभावशाली विमर्शहरूको प्रतिक्रियामा, किरात राई र सिक्किम-दार्जिलिङ हिमालयका केही नेपाली भाषी समुदायहरूले प्रभावकारी हिन्दू-नेपाली प्रथाहरूलाई सक्रिय रूपमा अस्वीकार गर्न थालेका छन्, बरु तिनीहरूको पुर्खाहरूको पशुबली र पुजन आधारित (एनिमिस्टिक) अभ्यासहरू पुनर्जीवित गरेर 'आदिवासी-आदिवासी' भनेर आफ्नो सांस्कृतिक विशिष्टतालाई जोड दिएका छन्। यद्यपि, यो प्रयास प्रायः 'प्रामाणिकता' -को जालमा फस्छ, समुदायहरूले परम्परागत पोशाक, गीत र नृत्यहरू मार्फत आफ्नो स्वदेशीता प्रमाणित गर्ने प्रयास गर्छन्, जसले सांस्कृतिक प्रदर्शनवाद र आत्म-मुग्धताकरणतिर लिएर जान सक्छ। तसर्थ, यस सन्दर्भमा साकेला सिली नृत्यको पुनरुत्थानलाई अनुसूचित जनजातिको रूपमा मान्यताको सङ्घर्षमा एक प्रमुख सांस्कृतिक अभिव्यक्तिको रूपमा हेर्न सकिन्छ, जहाँ नृत्यले 'प्रामाणिक' जनजाति पहिचानको प्रतीकको रूपमा कार्य गर्दछ र  क्षेत्रको व्यापक आदिवासी पहिचान राजनीतिमा प्रतिनिधित्वको उपकरणको रूपमा (से, २०२३) एउटा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्छ।

'प्रामाणिकता' भन्दा पर: साकेला सिली एक प्रदर्शनात्मक 'विश्व-निर्माण' अभ्यासको रूपमा

विश्व निर्माणको यो अवधारणाले नयाँ अर्थ, पहिचान र वास्तविकताहरू सृजना गरेर संसारलाई कार्य र कल्पनाद्वारा निरन्तर सृजना र दिगो बनाइन्छ भन्ने सुझाव दिन्छ (मोन्टेइरो, २०२२)

आदिवासी ज्ञानमीमांसामा जोड दिने आदिवासी नृत्यको विद्वत प्रकाशको उज्यालोमा,  साकेला सिली नृत्य, सापेक्षिक ज्ञानविज्ञानमा जरा गाडिएको छ, आदिवासी पहिचान राजनीतिमा एक प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व उपकरणको रूपमा र 'विश्व निर्माण' मा संलग्न प्रदर्शनात्मक अभ्यासको रूपमा बुझ्न सकिन्छ भन्ने मेरो धारणा छ। विश्व निर्माणको यो अवधारणाले नयाँ अर्थ, पहिचान र वास्तविकताहरू सृजना गरेर संसारलाई कार्य र कल्पनाद्वारा निरन्तर सृजना र दिगो बनाइन्छ भन्ने सुझाव दिन्छ (मोन्टेइरो, २०२२)। साकेला सिलीलाई यस दृष्टिबाट हेर्दा हामीलाई यो गतिशील प्रक्रियाको रूपमा हेर्न अनुमति दिन्छ जसले प्रभावशाली उत्तर-औपनिवेशिक प्रतिमानहरूलाई चुनौती दिन्छ र पूर्वी हिमालयको कल्पना गर्ने नयाँ तरिकाहरू वा बाटो खोल्छ। साकेला सिलीले मुन्धुमको मौखिक परम्परामा गहिरो रूपमा सम्मिलित सम्बन्धको किराँती ज्ञानविज्ञानलाई मूर्त रूप दिएको छ, जसले संसारलाई प्रकृति र पैतृक आत्माहरूसँग पवित्र सम्बन्ध राखेको मानव र गैर-मानव संस्थाहरूको अन्तरसम्बन्धित सञ्जालको रूपमा बुझ्छ। सिली (नृत्य आन्दोलन) हिमालयका जनावर र चराहरूको नक्कल गर्दछ, मानव र प्राकृतिक संसारबिचको गहिरो सम्बन्धको प्रतीक हो। साकेला उँभौली (वसन्त) र उँधौली (जाडो) जस्ता प्रमुख मौसमी सङ्क्रमणहरूमा प्रस्तुत गरिएको नृत्यको चक्रीय प्रकृतिले यस नृत्यलाई विश्व निर्माणको एक रूपको रूपमा प्रतिबिम्बित गर्दछ जसले अन्तरसम्बन्ध र नातामा आधारित "सम्बन्धित वास्तविकता" निर्माण गर्दछ (टिनान, २०२१)।

नृत्यले पूर्वी हिमालयको तरलताको प्रतीक हो, जहाँ भौगोलिक र सांस्कृतिक सीमाहरू कठोर छैनन् तर पारगम्य छन्, हिमालय पार गर्ने नृत्यमा चित्रित प्रवासी चराहरूले सङ्केत गर्दछ।

यस परिप्रेक्ष्यमा, साकेला सिलीलाई पूर्वी हिमालय क्षेत्रमा आदिवासी जनजातिको वरिपरि नयाँ वास्तविकता, अर्थ र पहिचानहरू सिर्जना गर्ने र कार्यान्वयन गर्ने मूर्त अभ्यासको रूपमा हेर्न सकिन्छ। नेपाल र भारत जस्ता राज्यहरूको राष्ट्रिय सिमानाहरूमा यसको पुनरुत्थानले यसको अन्तरसीमा चरित्रलाई जोड दिन्छ, जसले रुढ (पोस्ट) औपनिवेशिक सीमाहरूलाई प्रतिरोध गर्दछ र जडान र सम्बन्धको लेन्स मार्फत हिमालय क्षेत्रको पुन: कल्पना गर्दछ। यो विशेष गरी सान्दर्भिक छ किनकि नृत्यले पूर्वी हिमालयको तरलताको प्रतीक हो, जहाँ भौगोलिक र सांस्कृतिक सीमाहरू कठोर छैनन् तर पारगम्य छन्, हिमालय पार गर्ने नृत्यमा चित्रित प्रवासी चराहरूले सङ्केत गर्दछ। साकेला सिलीको यो अन्तरसीमा प्रवाहले औपनिवेशिक र राष्ट्रवादी कार्टोग्राफीहरू विरुद्ध प्रतिरोधको रूपको रूपमा कार्य गर्दछ, जसले यस क्षेत्रलाई 'सीमा भूमि' -को रूपमा हेर्ने परम्परागत उत्तर-औपनिवेशिक ढाँचालाई चुनौती दिन्छ। नृत्यले एक काल्पनिक भूगोललाई बढावा दिन्छ जसले ट्रान्सबोर्डर समुदायहरू बिचको गतिशीलता र अन्तरसम्बन्धितताको इतिहासलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ, "काउन्टर-नक्सा" को रूपमा सेवा गर्दछ जसले वर्चस्वशाली कथाहरूलाई विघटन गर्दछ र चुनौती दिन्छ र हाम्रो कार्टोग्राफिक रूपमा उपनिवेशित दिमागका भागहरू हटाउने काम गर्दछ (ओस्लेन्डर, २०२१:२)।

साकेला सिलीलाई विश्व निर्माण प्रक्रियाको रूपमा बुझ्ने यसलाई विगतको स्थिर 'परम्परा'-को रूपमा हेर्नबाट यसलाई विगत, वर्तमान र भविष्यलाई जोड्ने सक्रिय र जीवित 'कला रूप' को रूपमा पहिचान गर्न केन्द्रित गर्दछ।

यसबाहेक, साकेला सिलीलाई विश्व निर्माण प्रक्रियाको रूपमा बुझ्ने यसलाई विगतको स्थिर 'परम्परा'-को रूपमा हेर्नबाट यसलाई विगत, वर्तमान र भविष्यलाई जोड्ने सक्रिय र जीवित 'कला रूप' को रूपमा पहिचान गर्न केन्द्रित गर्दछ। यो विशेष गरी चाडपर्वहरू र सांस्कृतिक कार्यक्रमहरूदेखि सामाजिक मिडिया प्लेटफर्महरू सम्मका विविध समकालीन सन्दर्भहरूमा साकेला सिली नृत्यको समकालीन पुनरुत्थानमा प्रतिबिम्बित हुन्छ। यहाँ, नृत्य फारम 'पुनर्जीवित' हुने परम्परागत अभ्यास मात्र होइन तर निरन्तर अन्तर्क्रियामा एक तरल सांस्कृतिक रूप हो, जसले स्वदेशी प्रदर्शनशीलताको सृजना, परिमार्जन, परिवर्तन र पुनरुत्थान गर्ने अभ्यासहरूलाई अस्तित्वको रूपको रूपमा सङ्केत गर्दछ। यस अर्थमा हाम्रा पुर्खाजस्तै साकेला सिलीका समसामयिक अभ्यासकहरूलाई ‘संस्कृति वाहक’ मात्र नभई ‘संस्कृति निर्माता’ (वाक्पा, २०१६) को रूपमा आदिवासी पहिचानको सृजनामा ​​लचिलोपन, एजेन्सी र रूपान्तरणलाई मूर्त रूप दिने गरी हेरिनुपर्छ। यसैले, यो परिप्रेक्ष्यले 'शुद्ध' स्वदेशीताको धारणाको आलोचना गर्छ र आदिवासी सांस्कृतिक अभ्यासहरूको गतिशील र परिवर्तनकारी प्रकृतिलाई हाइलाइट गर्ने सट्टा 'प्रामाणिकता', 'हानि' र 'पुनरुत्थानवाद' को विमर्शबाट टाढा जान्छ (टिभ्स, २०२०)। तसर्थ, अन्तरसम्बन्धितताको वैश्विक दृष्टिकोण, तरलता र, रूपान्तरणको 'सीमाहरू' र 'प्रामाणिकता' को रुढ ज्ञानविज्ञानबाट अझ उता सर्दै साकेला सिलीलाई 'विश्व निर्माण' अभ्यासको रूपमा हेर्दा पूर्वी हिमालयमा आदिवासी जनजातिको एक गैर-आवश्यकतावादी, सापेक्षिक समझ प्रदान गर्दछ।

हिमाली स्वदेशीता पुनर्विचार

यो नृत्यले सीमापार पूर्वी हिमालयमा आदिवासी जनजातिको सम्बन्धगत बुझाइलाई मूर्त रूप दिन्छ, स्वदेशीता पूर्व-आधुनिक विगतलाई पुन: प्राप्ति गर्ने वा प्रमाणिकता प्रमाणित गर्ने होइन तर सृष्टि र रूपान्तरणको निरन्तर प्रक्रिया हो भन्ने कुरामा जोड दिन्छ।

पूर्वी हिमालयमा साकेला सिली नृत्यको पुनरुत्थानले आदिवासी पहिचानको राजनीतिलाई जोड दिन नृत्यको भूमिकालाई उजागर गर्दै यस क्षेत्रमा आदिवासीको बढ्दो राजनीतिलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ। साकेला सिलीले बहुराष्ट्रिय राज्यले छेउछाउको सीमावर्ती क्षेत्रमा आदिवासी जनजातिको जटिलताहरू प्रकट गर्छिन्, यस क्षेत्रमा 'स्वदेशीय' हुनुको अर्थलाई आकार दिने प्रभावशाली 'नेटिभिस्ट' र 'आदिवासी' विमर्शहरूलाई चुनौती दिन्छ। साकेला सिलीलाई पहिचानको राजनीतिमा प्रतिनिधित्व गर्ने औजारको रूपमा मात्र नभई समकालीन हिमाली सन्दर्भमा स्वदेशीताको पुनर्विचार गर्न अनुमति दिने 'विश्व निर्माण' अभ्यासको रूपमा बुझ्नुपर्छ भन्ने यो लेखले विचार दिन्छ। स्वदेशीतालाई 'प्रामाणिकता' -को धारणासँग स्थिर रूपमा बाँधिएको रूपमा हेर्नुको सट्टा, साकेला सिलीले स्वदेशीता गतिशील, प्रक्रियागत र प्रदर्शनात्मक हुन्छ - 'हुनु' भन्दा 'गर्ने' मार्ग हुन्छ भनेर प्रदर्शित गर्दछ। यो नृत्यले सीमापार पूर्वी हिमालयमा स्वदेशीताको सम्बन्धगत बुझाइलाई मूर्त रूप दिन्छ, स्वदेशीता पूर्व-आधुनिक विगतलाई पुन: प्राप्ति गर्ने वा प्रामाणिकता प्रमाणित गर्ने होइन तर सृष्टि र रूपान्तरणको निरन्तर प्रक्रिया हो भन्ने कुरामा जोड दिन्छ। यसलाई निरन्तर आकार दिन र यसलाई मूर्त कार्यहरू मार्फत कायम गर्दै; साकेला सिलीको नृत्यले स्वदेशीतालाई अस्तित्वमा ल्याउँछ।

References

Bhutia, S.P. (2022) Sikkim, Darj MPs puts major points on tribal status of 12 Gorkha communities strongly demands tribal status, Sikkim Breaking News | News From Sikkim.

Chettri, M., 2013. Ethnic politics in the Nepali public sphere: three cases from the eastern Himalaya (Doctoral dissertation, SOAS, University of London).

Debbarma, R.K., 2022. Indigeneity. In The Routledge Companion to Northeast India (pp. 250-255). Routledge India.

Grydehøj, A., Nadarajah, Y. and Markussen, U., 2020. Islands of indigeneity: Cultural distinction, indigenous territory and island spatiality. Area, 52(1), pp.14-22.

Monteiro, A., 2022. A riverside tale: anti-colonial worldmaking in dance through Amazonian storytelling (Doctoral dissertation).

Murphy, J.S., 2007. The people have never stopped dancing: Native American modern dance histories. U of Minnesota Press.

Oslender, U., 2021. Decolonizing cartography and ontological conflict: Counter-mapping in Colombia and “cartographies otherwise”. Political Geography, 89, p.102444.

Rai, S., 2020. Roots and routes of tribalism: a study of the Kirati Khambu Rai community of Darjeeling Hills (Doctoral dissertation, University of North Bengal).

Shay, A., 2023. Folk Dance and the Creation of National Identities: Staging the Folk. Springer Nature.

Tamang, S. and Kipgen, N., 2023. ‘Land’ as a site of contestation: Empire, identity, and belonging in the Darjeeling Himalayas. Ethnicities, 23(2), pp.213-234.

Teves, S.N., 2020. Indigeneity and performance. In Routledge Handbook of Critical Indigenous Studies (pp. 479-487). Routledge.

Tynan, L., 2021. What is relationality? Indigenous knowledges, practices and responsibilities with kin. cultural geographies, 28(4), pp.597-610.

Vandenhelsken, M., 2021. Ancestrality, migration, rights and exclusion: citizenship in the Indian state of Sikkim. Asian Ethnicity, 22(2), pp.213-234.

Wakpa, T.B., 2016. Culture Creators and Interconnected Individualism: Rulan Tangen and Anne Pesata's Basket Weaving Dance. Dance Research Journal, 48(1), pp.107-125.

Wettstein, M., 2019. YouTube and the rising trend of Indigenous folk dance: the case of the sakela dance of the Rai in Nepal and their diaspora. In Media, indigeneity and nation in South Asia (pp. 213-228). Routledge.