वास्तवमा सिक्किमे के कुराले बन्छ? सिक्किमको आफ्नोपन र पहिचानको हिसाब।

(हिमाल साउथ एसियालीको स्वीकृतिमा प्रकाशित)

एकजना भारतीय-नेपाली-वा एकजना भारतीय-गोर्खाका रूपमा, अरू केहीले रुचाउने शब्द-मलाई नेपाली नागरिक ठानेका अवसरहरू भन्दा मलाई  "चिन्की", "चाउमिन" वा "चिनिया" भन्नेजस्ता वर्णवादी आक्रमणलाई कुम हल्लाइराखेर अनि अघि बढ्नु मैले धेर सजिलो पाएकी छु ।  कुनै पनि एकल राष्ट्रिय पहिचानभन्दा धेरै व्यापक सांस्कृतिक र भाषिक सम्बन्धलाई जनाउने "नेपाली" को विपरित, म जानाजानी नेपालको नागरिकलाई बुझाउने "नेपालिज" प्रयोग गर्छु। सिक्किममा जन्मिएका र हुर्केका व्यक्तिको रूपमा, र नेपाली र भुटिया-लेप्चा वंशका भए पनि, मेरो भारतीय-नेपाली सम्पदाले मेरो सांस्कृतिक पहिचानको महत्त्वपूर्ण अंश बनाउँछ। मलाई लाग्छ "चिन्की" भनिने कुराले कुनै प्रकारले मलाई भारतको उत्तरपूर्वका अन्य मानिसहरूले सामना गर्ने सामूहिक जातिवादमा बाँध्छ-यसले सबै उत्तरपूर्वीहरूलाई एकताबद्ध गर्दछ, जसलाई मुख्य भूमि भारतीय संस्कृतिमा बाहिरी मानिन्छ, र वास्तवमा भारतीय नागरिकताको वैकल्पिक संस्करणमा योगदान पुऱ्याउँछ  जहाँ "भारतीय देखिने" होइन। अर्कोतर्फ, एक नेपालीका रूपमा तानेको हुनु विशेष गरी पृथक अनुभव हुन सक्छः यसले मलाई र अन्य भारतीय-नेपालीहरूलाई अलग पार्छ, र हामीलाई भारतसँग सम्बन्धित हाम्रो सही भावनाको रक्षा गर्न एक्लै छोड्छ, सामान्यतया राष्ट्रका लागि  हाम्रो वफादारी  र  धेरै बलिदानहरू पुनरावृत्तिबाट।

यो , अघिबाटनै  सधैँ, एउटा परीक्षा थियो। त्यसपछि, भर्खरै, भारतको सर्वोच्च अदालतको फैसलाले हामीलाई हाम्रो इतिहास र सिक्किममा-र वास्तवमा भारतमा हाम्रो वैध स्थानको रक्षा गर्न फेरि सङ्घर्ष गर्न पर्ने बनाएर छाड्यो।

भारतको आयकर अधिनियम धारा  १० ( २६एएए) अन्तर्गत "सिक्किमे" -को परिभाषामा , सिक्किम विषय विनियम, १९६१  अन्तर्गत राखिएको रजिस्टरमा उनीहरूको नाम दर्ता गरिएको छ कि छैन भन्ने तथ्यलाई ध्यानमा नराखी  २६.०४.१९७५  मा भारतसँग विलय हुनु अघि सिक्किममा स्थायी रूपमा बसोबास गरेका सबै भारतीयहरू पनि समावेश हुनेछन्।"-भनेर अदालतले फैसला गऱ्यो।

यस  जनवरीमा अदालतले लामो समयदेखि चलिरहेको मुद्दामा फैसला सुनाएको थियो जहाँ सिक्किमका पुराना बसोबास गर्नेहरूको सङ्घ र गैर-सिक्किमे वंशका भारतीय पुरुषहरूसँग विवाह गरेका सिक्किमे महिलाहरूले अन्य असल सिक्किमेहरू जस्तै आयकर तिर्नबाट छुट दिन आग्रह गरेका थिए। अदालतले उनीहरूको पक्षमा फैसला सुनाएको थियो र छुट विस्तार गर्ने आफ्नो औचित्यमा "सिक्किमका मूल बासिन्दाहरू, अर्थात् भोटिया-लेप्चा र सिक्किममा बसोबास गर्ने विदेशी मूलका व्यक्तिहरू जस्तै नेपालीहरू वा भारतीय मूलका व्यक्तिहरू जो सिक्किममा पुस्तौँअघि बसोबास गरेका थिए, बिच कुनै भिन्नता थिएन" भनी टिप्पणी गरेको थियो।

भारतको आयकर अधिनियम धारा  १० ( २६एएए) अन्तर्गत "सिक्किमे" -को परिभाषामा , सिक्किम विषय विनियम, १९६१  अन्तर्गत राखिएको रजिस्टरमा उनीहरूको नाम दर्ता गरिएको छ कि छैन भन्ने तथ्यलाई ध्यानमा नराखी  २६.०४.१९७५  मा भारतसँग विलय हुनु अघि सिक्किममा स्थायी रूपमा बसोबास गरेका सबै भारतीयहरू पनि समावेश हुनेछन्।"-भनेर अदालतले फैसला गऱ्यो। “सिक्किमलाई भारतमा विलय गर्नुअघि सिक्किममा स्थायी रूपमा बसोबास गरेका पुराना भारतीय बासिन्दाहरू" -को आयकर छुटबाट पहिलेको बहिष्करणलाई भारतीय संविधानअन्तर्गत समानताको अधिकार उल्लङ्घन गर्ने मानिएको थियो, र त्यसैले खारेज गरिएको थियो।

यससँगै, सिक्किमे -नेपालीहरूका लागि, विदेशीको रूपमा लेबल लगाइने मुद्दाले फरक भाव लियो र गम्भीर राजनीतिक उचाइ प्राप्त गऱ्यो, सम्भवतः किनभने यो सिक्किमे को हो, वा हुन सक्छ, भन्ने  वृहत्तर  परिभाषासँग जोडिएको थियो। क्रोध र सायद डरले प्रेरित भएर भुटिया र लेप्चा समुदायहरूको समर्थनमा सिक्किमे - नेपालीहरूले सामाजिक सञ्जाल र सडकमा विरोध प्रदर्शन गरे। नवगठित   जोइन्ट एक्सन काउन्सिलले समर्थनमा बन्द वा बन्दको नेतृत्व गऱ्यो, जुन सिक्किममा एक दुर्लभ घटना हो। सिक्किम राज्य सरकार र नयाँ दिल्लीमा रहेको भारतीय केन्द्र सरकारले संयुक्त रूपमा सिक्किमे -नेपालीहरूको सम्बन्धमा "विदेशी मूलका व्यक्तिहरू" को सन्दर्भ हटाउन अपील गर्दै सर्वोच्च अदालतमा अपिल गरेको थियो।

राजनीतिक आरोप-प्रत्यारोपको खेलको बावजुद, यो कहिलेकाहीँ नैतिकतावादी, कटु स्वर भएको तर प्रायः देशभक्तिपूर्ण आक्रोश - सिक्किम र भारत दुवैका लागि देशभक्तिले - वाञ्छित परिणाम निम्त्यायो, र एकदम चाँडै। फेब्रुअरीमा, सर्वोच्च अदालतले सिक्किमे-नेपालीहरूलाई "विदेशी मूल" को रूपमा सन्दर्भ हटाउन आदेश दियो। यसका बावजुद, निर्णयले सिक्किमेको परिभाषामा छलफल र पुन: पुनर्विन्यासको अवसर खोल्यो। अदालतको बेन्चमार्क अनुसार, सबैजना - वा कम्तिमा सन् १९७५ विलय अघि सिक्किममा बसोबास गर्ने सबै - सिक्किमे हुन सक्छन् र सन् १९६१ -को सिक्किम विषय नियमनको उल्लङ्घनमा समान अधिकारको दाबी गर्न सक्छन्, जसले अन्यथा सिक्किमको कानुनी अवस्थाहरूलाई रूपरेखा दिन्छ।

भारतीय संविधानको धारा ३७१  एफमा निहित र संरक्षित भारतीय सङ्घभित्र सिक्किमको विशेष दर्जा र पहिचानको विकृति र क्षरणतर्फको पहिलो कदमका रूपमा सिक्किममा यो फैसलालाई व्यापक रूपमा हेरिएको थियो।

भारतीय संविधानको धारा ३७१  एफमा निहित र संरक्षित भारतीय सङ्घभित्र सिक्किमको विशेष दर्जा र पहिचानको विकृति र क्षरणतर्फको पहिलो कदमका रूपमा सिक्किममा यो फैसलालाई व्यापक रूपमा हेरिएको थियो। र यी डरहरू निराधार थिएनन्। मार्चमा, भारतको तल्लो सदनले वित्त विधेयक  २०२३ -लाई अनुमोदन गऱ्यो, जसले सबै सिक्किमेहरूलाई आयकर छुट विस्तार गऱ्यो; छुटको उद्देश्यका लागि सिक्किमेको परिभाषामा अब पुराना बसोबास गर्नेहरू, २६  अप्रिल १९७५ मा वा त्यो भन्दा पहिले सिक्किममा बसोबास गर्ने मानिसहरू, साथै  १९७५ भन्दा पहिले सिक्किममा बसोबास नगर्ने  तर "आफ्ना बुबा, पति, हजुरबुबा, वा एउटै बुबाको भाइ २६ अप्रिल,१९७५  मा वा त्यो भन्दा पहिले सिक्किममा बसोबास गरेका थिए" भन्ने कुरा स्थापित गर्न सक्नेहरू समावेश थिए। यो मुद्दा सिक्किमको को हो, सम्बद्धताको मापदण्ड के हो र कसले निर्णय गर्ने भन्ने प्रश्नहरू समेट्न बढेको थियो। र यी प्रश्नहरूले भविष्यका बारेमा धेरै चिन्ताहरू प्रकट गरे-विशेष गरी सिक्किममा अनियन्त्रित आप्रवासनको डरको वरिपरि यदि सम्बन्धित वरपरका कडा पुराना रेखाहरू छिद्रपूर्ण भए, साथै धारा  ३७१ एफ र यसका साथ पुरानो कानूनहरू खारेज गर्न सकिन्छ जसले सिक्किमको कानुनी ढाँचालाई मार्गदर्शन गर्न जारी राख्छ।

पहिचान र सम्बद्धता शक्तिशाली, भावनात्मक मुद्दाहरू हुन्, र तिनीहरूको राजनीतिक सामर्थ्य बुझ्न सजिलो छ, विशेष गरी घट्दो सामाजिक सुरक्षा, बढ्दो स्रोत प्रतिस्पर्धा, क्षेत्र भित्र र भित्रबाट गतिशीलतामा भूकम्पीय परिवर्तन, साथै बदलिँदो आकांक्षा अनि विकास र आधुनिकताको कल्पनाहरूको सन्दर्भको विरुद्धमा जब स्थापित  गरिएको हुन्छ।

सिक्किमे-नेपालीहरूका लागि, सिक्किमे-नेपाली र भारतीय-नेपाली/गोर्खाहरू दुवैका रूपमा दुईवटा वैकल्पिक पहिचानहरू टाँसिएकोले हामीलाई ठुला भारतीय-नेपाली/गोरखा समुदायको तुलनामा प्रायः केही अप्ठ्यारो स्थितिमा राखेको छ। सिक्किमे-नेपालीहरू अलिकति टाढा रहेको ठानिएको छ: चासो र सहानुभूतिपूर्ण तर ठूलो राजनीति र अन्य भारतीय-नेपाली/गोर्खाहरूको अनुभवमा धेरै लगानी नगरेको, सिक्किमेको रूपमा हाम्रो पहिचान मार्फत भारतीयहरूको रूपमा हाम्रो मान्यतामा विश्वस्त र सहज।तर जब आबद्धता केवल पहिचानको कुरा मात्र होइन, र यसको सट्टा आवश्यक अधिकार र विशेषाधिकारहरू जस्तै स्रोतहरूमा पहुँच वा अस्वीकार सहितको समानता हो भने, यसले राजनीतिकरण हुन धेरै समय लाग्दैन।

पहिचान र सम्बद्धता शक्तिशाली, भावनात्मक मुद्दाहरू हुन्, र तिनीहरूको राजनीतिक सामर्थ्य बुझ्न सजिलो छ, विशेष गरी घट्दो सामाजिक सुरक्षा, बढ्दो स्रोत प्रतिस्पर्धा, क्षेत्र भित्र र भित्रबाट गतिशीलतामा भूकम्पीय परिवर्तन, साथै बदलिँदो आकांक्षा अनि विकास र आधुनिकताको कल्पनाहरूको सन्दर्भको विरुद्धमा जब स्थापित  गरिएको हुन्छ। तर के हुन्छ जब एक समुदायको स्वामित्वलाई अर्को समुदायले आफ्नो इतिहास र पहिचान स्थापित गर्न खोज्दै चुनौती दिन्छ, यस्तो अवस्थामा सिक्किमका "भारतीय" पुराना बसोबास गर्नेहरू? के हामी हाम्रो ऐतिहासिक र सांस्कृतिक भिन्नताहरू बाहिर हेरेर सिक्किमलाई एक ठाउँ र हाम्रो स्वामित्वको रूपमा के समावेश गर्दछ भनेर पहिचान गर्न सक्छौँ? अथवा धर्म, जाति र संस्कृतिको भिन्नतामा हाम्रा सबै मनसाय र कार्यहरूमाथि नियन्त्रणलाई समर्पण गर्न आवश्यक पर्ने विभाजनकारी पहिचानको राजनीतिको सुविधाका लागि समर्पित हुनु पर्ने हो?

बसाइँसराइ र पहाडहरू

अन्य सीमाञ्चलहरू जस्तै पूर्वी हिमालय सीमाना, सधैँ एक सीमा भूमि मात्र थिएन तर ठूलो आवागमन र आदानप्रदानको ठाउँ थियो जहाँ मानिसहरू, संस्कृति, व्यापार, प्रविधि र आविष्कारहरू समावेश थिए। यहाँको वर्तमान सिमानाहरूको उत्पत्ति औपनिवेशिक प्रशासनमा भएको हो, अथवा औपनिवेशिक प्रशासकहरूले परिभाषित सीमाहरू बिनाका यी कथित अनियन्त्रित ठाउँहरूलाई शासन गर्ने असमर्थताका कारण। इतिहासको हाम्रो बुझाइ र राजनीतिको कार्यान्वयनलाई यी आधुनिक सिमानाहरूद्वारा आकार दिइन्छ। आदिवासी पहिचान र जातीयता सिक्किम र पूर्वी हिमालयमा सामान्यतया राजनीतिको अभिन्न अङ्ग भए पनि अब स्वार्थ, पहिचान र जातिको राजनीति तीव्र हुन थालेको छ।

चीन, भुटान र नेपालको बीचमा अवस्थित, सिक्किमको पूर्व राज्य १९७५ मा भारतको एक हिस्सा भयो। अनगिन्ती राजाहरू, उपनिवेशहरू, मजदुरहरू, व्यापारीहरू, भिक्षुहरू, जासूसहरू र सेवकहरू सबैले इतिहासको विभिन्न बिन्दुहरूमा सिक्किममा यात्रा गरेका छन्। धार्मिक, सांस्कृतिक र सामाजिक भूभाग आ-आफ्नै तरिकामा। सन् १६४२ मा राज्यको पहिलो छोग्याल (लौकिक र आध्यात्मिक राजा) फुन्सोग नामग्यालले सिक्किमलाई क्षेत्रीय रूपमा एकीकरण गरेको थियो। रणनीतिक रूपमा अवस्थित, यो तिब्बत र पछि, भारत र चिनको बिचमा एक बफर क्षेत्रको साथ हिमालय पार व्यापारका लागि मार्ग थियो।

सिक्किमलाई औपचारिक रूपमा अंग्रेजहरूले कहिल्यै उपनिवेश गरेनन् तर सन् १८६१ -मा तुम्लोङको सन्धि पछि एक ब्रिटिस संरक्षित क्षेत्र बन्यो। सिक्किममा औपनिवेशिक शक्ति र शासन राजनीतिक अधिकारीको कार्यालयबाट प्रवाहित भयो, जसले शासनका विभिन्न पक्षहरू - विशेष गरी भूमि, मानव वरिपरि व्यवस्थापन र नियन्त्रण गर्थे। र प्राकृतिक स्रोतहरू, र विदेशी मामिलाहरू। सिक्किम सन् १९५० मा भारतको एक संरक्षित राज्य बन्यो।यसरी राजतन्त्र कायम रहे पनि राज्यका प्रायः सबै मामिलाहरू पहिले ब्रिटिस र त्यसपछि भारतद्वारा नियन्त्रित थिए।

सन् १९६२ -को चिन-भारत युद्धले सिक्किमलाई एक महत्त्वपूर्ण अन्तर्राष्ट्रिय सीमाको स्थितिमा उचाल्यो, र यसले सन् १९७५ मा भारतसँग यसको अन्ततः विलयको नेतृत्व गऱ्यो। विलयको सर्तको रूपमा, सिक्किमलाई विशेष संवैधानिक दर्जा दिइएको थियो, यसको पुराना कानूनहरू सुरक्षित राखिएको थियो,अनुच्छेद ३७१ एफ अन्तर्गत।

अन्य सन्दर्भमा, भुटिया, लेप्चा र नेपालीहरू मिलेर संख्यात्मक र राजनीतिक बहुमत बनाउँछन्, र "भारतीयहरू" - विशेष गरी मारवाडी र बिहारीहरू - अल्पसङ्ख्यक बन्छन्।

सिक्किमको जनसङ्ख्यामा लेप्चा (रोङ), भुटिया (ल्होपो), सोङ (लिम्बू) र नेपालीको वर्गमा समावेश अन्य जातीय र जाति समूहहरू सहित धेरै जनजाति, जातीय र जाति समूहहरूको मिश्रण समावेश छ। प्रत्येक समूहको उत्पत्तिको आफ्नै इतिहास छ र सिक्किमसँग सम्बन्धित छ। राजनीतिक रूपमा, भुटिया र लेप्चाहरू एउटै जातीय र राजनीतिक इकाईमा विलय भएका छन्।यसैबिच, नेपालीहरूलाई उनीहरूको धर्म, संस्कृति र इतिहासका कारण भुटिया-लेप्चाभन्दा फरक जाति मानिन्छ।यी भिन्नताहरू भूमि र सम्पत्तिको अधिकारको शासनमा प्रभावकारी भए पनि - उदाहरणका लागि, नेपालीहरूले भुटिया-लेप्चा जग्गा वा सम्पत्ति किन्न सक्दैनन्, तर उल्टो अनुमति छ - राज्य व्यवस्थापिकामा सिट आरक्षण, र सार्वजनिक शिक्षा र रोजगारी, सिक्किमको सामाजिक र सांस्कृतिक इतिहासको अझ संयोजी अर्थमा, सबै तिन समूहहरूलाई प्रदान गरिएको लाभहरू आधारित छ।अन्य सन्दर्भमा, भुटिया, लेप्चा र नेपालीहरू मिलेर संख्यात्मक र राजनीतिक बहुमत बनाउँछन्, र "भारतीयहरू" - विशेष गरी मारवाडी र बिहारीहरू - अल्पसङ्ख्यक बन्छन्।

तिब्बतसँगको महत्वपूर्ण व्यापारिक मार्गमा सिक्किमको स्थानलाई ध्यानमा राखेर यी "भारतीय" मैदानी क्षेत्रका मानिसहरूको सिक्किममा बसाइँसराइ कुनै नौलो वा अचम्मको कुरा होइन। भारतका विभिन्न भागहरूबाट उद्यमशील व्यापारीहरू पहिलो पटक १९ औँ शताब्दीको उत्तरार्धमा आइपुगे, उनीहरूले हिमालय विस्तारको क्रममा ब्रिटिसहरूलाई आपूर्तिकर्ताको रूपमा काम गर्दै र पछि ऊन, अलैँची र अन्य नगदी बालीहरूको व्यापारमा विविधता ल्याए।समय बित्दै जाँदा, उद्योगी मारवाडी परिवारहरूले सिक्किम र नजिकैको दार्जिलिङमा व्यवसायहरू स्थापना गरे र कतिपयलाई राज्यका विभिन्न भागहरूमा व्यवसाय स्थापना गर्न आमन्त्रित पनि गरियो। उदाहरणका लागि, सिक्किममा पहिलो ब्याङ्क मारवाडी व्यापारी जेठमुल भोजराजको फर्मले स्थापना गरेको थियो। सिक्किम र दार्जिलिङमा लगानी गरेर, यसले राज्य ब्याङ्कको रूपमा काम गर्‍यो, कर सङ्कलन गर्‍यो र सबै लेनदेनहरूमा कमिसन प्राप्त गर्‍यो। मारवाड़ीहरूका साथसाथै, धेरै बिहारीहरू पनि १९ औँ शताब्दीको प्रारम्भदेखि सिक्किममा व्यापार गर्न, साना व्यवसायहरू स्थापना गर्न र काम गर्न - कहिलेकाहीँ बेलायती र सिक्किमे शाही परिवारका लागि प्रशासनिक कर्मचारीको रूपमा र प्रायः ज्याला मजदुरहरूको रूपमा बसाइँ सरेका छन्।

सिक्किमको राजधानी गान्तोकको मेयरको रूपमा शक्ति सिंह, एक "भारतीय" को २०१५ को चुनाउ, यी समूहहरूको बढ्दो प्रभाव र यस निर्वाचन क्षेत्रका अन्य समुदायहरूसँग तिनीहरूको राजनीतिक सम्बन्धको प्रमाण हो।

पाहाडी समूहहरूले सरकारी जागिरमा आरक्षण र अन्य सार्वजनिक सामानहरूमा पहुँचका लागि प्रतिस्पर्धा गर्दा, "भारतीयहरू" सामान्यतया विक्रेताहरू, किरानाहरू, व्यापारीहरू र आपूर्तिकर्ताहरूका लागि खाली ठाउँ भर्छन्। यद्यपि पाहाडी समुदायहरूले व्यापारमा प्रवेश गर्न जारी राखे पनि, अधिकांश व्यावसायिक उद्यमहरूमा अझै पनि मारवाडी र बिहारी परिवारहरूको प्रभुत्व रहेको छ, जसले भारतका विभिन्न भागहरूमा आफ्नो विस्तारित व्यापार र पारिवारिक जडानहरूको साथसाथै उनीहरूको राम्रोसँग स्थापित स्थानीय  सञ्जालहरूको फाइदा पनि लिइरहेका छन्। मारवाडीहरूले आपूर्तिकर्ता, थोक बिक्रेता र ठेकेदारको रूपमा व्यापारको माथिल्लो तहलाई नियन्त्रण गर्छन् भने, बिहारीहरूले ताजा उत्पादन, सामानहरू र रक्सीको अधिकांश व्यापार नियन्त्रण गर्छन्। सिक्किमको राजधानी गान्तोकको मेयरको रूपमा शक्ति सिंह, एक "भारतीय" को २०१५ को चुनाउ, यी समूहहरूको बढ्दो प्रभाव र यस निर्वाचन क्षेत्रका अन्य समुदायहरूसँग तिनीहरूको राजनीतिक सम्बन्धको प्रमाण हो।

यी पुराना बसोबास गर्नेहरूको साथसाथै, "भारतीय" प्रवासीहरूको नयाँ धारा पनि अब सिक्किममा बसोबास गर्दछ, निजी कम्पनीहरू (विशेष गरी औषधि कारखानाहरू) र राज्यभरका प्रमुख सहरहरूमा निर्माण र विकास परियोजनाहरूमा बढ्दो अवसरहरूद्वारा आकर्षित। यी उच्च मोबाइल प्रवासीहरू - जो प्रबन्धक, प्राविधिक, सिकर्मी, मिस्त्री, मजदुर र यस्तै रूपमा काम गर्छन् - इस्लामपुर र बिहारका अन्य भागहरूका साथै पश्चिम बङ्गाल र ओडिसाका ठाउँहरूका हुन्।

कोही पनि सिक्किममा बसोबास गर्न सक्ने भए पनि सबैले कानुनी हैसियत वा सिक्किमे भएको दाबी गर्न सक्दैनन्। सिक्किम विषय नियमन, १९६१ -ले सिक्किम विषयको रूपमा मान्यताको मापदण्डलाई रूपरेखा दिन्छ - मूलतः सन् १९६१ भन्दा पहिले राज्यमा बसोबासको व्यवस्था, भूमि स्वामित्व, कर रसिदहरू, र यस्तै अन्य मार्फत दस्तावेजीकृत थियो। भारतसँग विलय पछि, सिक्किम विषय स्थिति भारतीय नागरिकको रूपमा योग्यताको आधार बन्यो। यद्यपि, जग्गा र सम्पत्तिको स्वामित्वसँगै, जातीयता पनि सिक्किम विषयको रूपमा मान्यताका लागि प्राथमिक आधारहरू मध्ये एक थियो। यसको मतलब यो हो कि जनसङ्ख्याको एक विस्तृत खण्डलाई नागरिकताको पञ्जीकरणबाट बाहिर राखिएको थियो, जसले सन् १९६२ मा र फेरि सन् १९८९ मा संशोधन गर्न अग्रसर गरायो।

यहाँ विशेष ध्यान दिनुहोस् "भारतीय" व्यापारिक समुदायका सदस्यहरू, जसमध्ये धेरैले सिक्किम राज्यमा बसोबास र काम गर्दा आफ्नो भारतीय नागरिकता कायम राखेका थिए। कतिपयले सिक्किमको नागरिकता स्वीकार गरेका थिए भने कतिपयले सिक्किम सब्जेक्ट्स रेजिस्टर बनाउँदा त्यो अवसर अस्वीकार गरेका थिए। हालको परिप्रेक्ष्यमा, सिक्किम नागरिकताको दर्जा नभएकाहरू राज्य र केन्द्र सरकारले सिक्किमेहरूलाई दिएको अधिकार र अधिमान्य व्यवहारका लागि योग्य छैनन्, भलै ही तिनीहरू सन् १९६१ वा त्यसभन्दा अघि सिक्किममा बसेका हुन्। सिक्किम विषय स्थिति नभएका तर १९५ भन्दा पहिले सिक्किममा बसोबास गर्ने भारतीयहरूलाई आवासीय प्रमाणपत्रहरू जारी गरिएको छ जसले उनीहरूलाई व्यापार इजाजतपत्रका लागि योग्य बनाउँदछ, साथै नगरपालिकाको रूपमा तोकिएको क्षेत्रहरूमा सम्पत्ति स्वामित्व पाउँदछन्। तर, उनीहरूले सरकारी जागिर वा अन्य सुविधा पाउन सक्दैनन् । सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा, सिक्किम विषयहरूको विपरीत, हालसम्म उनीहरूलाई आयकर तिर्नबाट छुट थिएन। त्यो छूट सिक्किम आयकर म्यानुअल, १९४८ मा फर्किन्छ, पछि १० (२६एएए) -को रूपमा १९६१ को भारतीय आयकर ऐनमा समाहित भयो।

बसोबास गर्नेहरू र प्रजाहरू

सीमित आयकर छुट सिक्किम विषयको दर्जा नभएका महत्त्वपूर्ण सङ्ख्यामा "भारतीयहरू" का लागि असन्तुष्टिको विषय बनेको छ, जसले आफूलाई सिक्किमका पुराना बसोबास गर्नेहरूको सङ्घअन्तर्गत सङ्गठित गरेका थिए। सन् २०१३  मा, उनीहरूले भारतको सर्वोच्च अदालतमा समान छुट दिन र वास्तवमा अन्य सिक्किमेहरू जस्तै व्यवहार गर्न अपील गरे। उनीहरूको याचिकाले असंवैधानिक भेदभावको बारेमा छलफल गर्दा राज्यको ९५  प्रतिशत जनसङ्ख्यालाई आयकरबाट छुट दिइएकोमा "नेपाली मूलका ७०  प्रतिशत मानिसहरू" समावेश रहेको पनि प्रकाश पारेको छ। हाइफेनेटेड पहिचानको खेलमा, पुराना बसोबास गर्नेहरूले सिक्किमका हुन् भनेर दाबी गर्न सिक्किमे-नेपालीहरूमाथि टेके ।

यी आक्षेपहरूले सिक्किममा नेपाली समुदायमा व्यापक असन्तुष्टि निम्त्यायो। परिस्थितिलाई शान्त पार्ने प्रयासमा ओल्ड सेटलर्सले याचिकामा संशोधन गरी सिक्किमे-नेपाली समुदायसँग माफी माग्दै प्रेस विज्ञप्ति जारी गरे। सन् २०२३ मा तत्काल आएको  त्यो प्रेस विज्ञप्तिमा, "हामीलाई सधैँ बाहिरी मानिसका रूपमा व्यवहार गरिएको थियो... हामीभन्दा कसैले पनि यो पीडा दैनिक रूपमा महसुस गर्न सक्दैन।" , भनेर अन्त्य गरिएको छ र  यी संशोधनहरू स्पष्ट रूपमा सर्वोच्च अदालतको ध्यानमा ल्याइएको थिएन, जसले गर्दा मूल फैसलामा आपत्तिजनक बयान जोडियो।

संशोधित फैसलाले तनावको एउटा भागलाई शान्त पारेको भए पनि यसले सिक्किम विषय र गैर-सिक्किम विषयहरू बिचको भिन्नता कमसेकम आयकर छुटको उद्देश्यका लागि रद्द गऱ्यो। र यसले औसत सिक्किमेहरू वा सिक्किमे -नेपालीहरूका लागि पनि केही परिवर्तन गरेन, तर यसले अगाडि के हुनेछ भनेर गम्भीर चिन्ता उत्पन्न गरायो।

सर्वोच्च अदालतको निर्णयले हामीलाई जुन आवश्यक हो भन्ने थाहा थिएन; यसले त्यो महत्त्वपूर्ण कुराकानीहरू खोल्यो जुन हामी अन्यथा सुरु गर्न असहज थियौँ। सिक्किमे-नेपालीहरूका लागि, फैसलाले सिक्किमे र भारतीयहरूका रूपमा हाम्रो अस्तित्व र पहिचानमाथि तिन फरक तरिकाले प्रश्न खडा गरेको छ। पहिलो, सिक्किमे-नेपालीहरूलाई पुरारा बसोबास गरेकाहरूसँग बराबरीमा राखेर, फैसलाले भुटिया, लेप्चा र नेपालीको गोष्ठीय त्रिभुजलाई विघटन गर्‍यो जुन हामीले स्पष्ट रूपमा सहन सक्छौँ भन्ने सोचेका थियौँ।यसले भारतमा हामी विदेशी हौँ भन्ने प्रहारको इतिहास विस्तार गर्‍यो। दोस्रो, पुरानो बसोबास गर्नेहरूका लागि यो मुद्दा सम्भवतः सिक्किमसँग सम्बन्धित उनीहरूको भावनालाई जोड दिने र सिक्किमे नागरिकताको परिभाषालाई जाति र संस्कृतिभन्दा बाहिर फराकिलो बनाउने माध्यम थियो, तर एउटा समुदायलाई यहीँको हुनु-लाई प्रमाणित गर्ने क्रममा फैसलाले अर्को समुदायमा असन्तुष्टि ल्यायो। र अन्तमा, पुरानो बसोबास गर्नेहरूलाई सिक्किमका प्रजाहरू जस्तै अधिकार दिएर, निर्णयले सिक्किम सब्जेक्टको दर्जाको मूल्यलाई धुमिल बनायो वा थोरैमा धुमिल भएको मानिएको थियो। प्रश्न उठ्यो: अब अरू कसले सिक्किमको हो भनेर दाबी गर्न सक्छ?

सिक्किमे-नेपालीहरू र पुराना बसोबास गर्नेहरूले सामना गरेका समस्याहरू धेरै तहमा आपसमा प्रतिच्छेदित छन्। दुवै समुदाय सिक्किम र भारतमा सय वर्षभन्दा बढी समयदेखि बसोबास गर्दै आएका छन्, तर पनि उनीहरूले क्रमशः भारतीय र सिक्किमेहरूको रूपमा मान्यता, वैधानिकता र सामाजिक स्वीकृतिका लागि सङ्घर्ष जारी राखेका छन्। हामी त्यो ठाउँ वा देशको हुन सक्नु अघि हामीले कति समयसम्म त्यस ठाउँमा बस्नु पर्छ? पचास वर्ष? सय वर्ष ? वा हामी कुनै खास गोष्ठीय वा जनजाति समूहको भाग होइन, कुनै खास भाषा बोल्दैनौँ, वा छुट्टै इतिहास र संस्कृति भएकाले हामी कहिल्यै पनि हुन सक्दैनौँ? हामीलाई सिक्किमे-नेपालीलाई अलिकति बढी भारतीय र पुराना बसोबास गर्नेहरूलाई अलि बढी सिक्किमे बनाउन के गर्नुपर्छ? सिक्किमे-नेपाली र पुराना बसोबास गर्नेहरूको इतिहास फरक छ, तर दुवै समूहले निश्चित स्थानमा आफ्नो इतिहासको लम्बाइद्वारा समयले निर्धारण गरेको पहिचानको पुष्टि खोजिरहेका छन्।

एकले तर्क गर्न सक्छ कि सर्वोच्च अदालतमा जानु र आफ्नो स्थिति बलियो बनाउन अर्को समूहलाई हटाउनु समुदाय निर्माणका लागि उत्तम तरिका होइन। केहीले तर्क गरेका छन् कि पुरानो बसोबास गर्नेहरूको साधन रणनीति सिक्किमका अरूहरूबाट उनीहरूको ऐतिहासिक र सांस्कृतिक भिन्नता र अन्य पाहाडी समूहहरूसँग उनीहरूको सामाजिक-सांस्कृतिक एकीकरणको कमीको परिणाम हो। तर बहुजातीय, विषम समाजमा एकीकरण कस्तो देखिन्छ? सबैले श्रेय दिनुपर्ने यो कथित एकरूपिय पाहाडी संस्कृति के हो? हाम्रा मारवाडी, बिहारी र बङ्गाली साथीहरू, छिमेकीहरू र सहकर्मीहरू हामी जस्तै सामाजिक, धार्मिक वा सांस्कृतिक जीवन नभएको, हामीले मनाउने एउटै उत्सव र चाडपर्वहरूमा भाग नलिने वा आफ्नै समुदाय बाहिर विवाह नगरेकोमा दोष दिन सजिलो छ। तर यो याद राख्नु महत्त्वपूर्ण छ कि धेरै बहुजातीय समाजहरूमा, एकीकरण एकतर्फी प्रक्रिया होइन ।

हामी भुटिया, लेप्चा र नेपालीहरू उनीहरूलाई कत्तिको चिन्छौँ? तिनीहरू सामाजिक परिदृश्यको एक भाग हुन्, तिनीहरूले प्रदान गर्ने सेवाहरूका लागि आवश्यक मानिन्छ, हामी बिचमा बसेका तर यहाँको रूपमा स्वीकार गरिएको भने छैन। सामाजिक म्याट्रिक्समा तिनीहरूले ओगट्न सक्ने भूमिकाहरू, साथै तिनीहरूको व्यवहार, पूर्व-निर्धारित छ - तिनीहरूले "आफ्नो ठाउँमा बस्न" र तिनीहरूबाट अपेक्षित भूमिकाहरू मात्र प्रदर्शन गर्नुपर्छ। यी विशिष्ट भूमिकाहरू अब यति सम्म प्रबन्धित भएका छन् कि पाहाडी समूह र "भारतीयहरू" दुवै सामाजिक रूपमा स्वीकृत मान्यताहरू उल्लङ्घन गर्नबाट सावधान छन्, विशेष गरी पुरुष-महिला अन्तरक्रियाको वरिपरि। एउटै भौगोलिक र राजनैतिक स्थान साझा गरे पनि, पाहाडी मानिसहरू र "भारतीयहरू" दुई फरक सांस्कृतिक संसारमा बस्छन्। जसरी "भारतीयहरू" -लाई पाहाडमा यहीँका रूपमा स्वीकार गरिँदैन वा पाहाडको लोकप्रिय कल्पनामा प्रतिनिधित्व हुँदैन, त्यसरी नै हामी पाहाडी जनताहरू हाम्रा "भारतीय" छिमेकीहरूको विशेष संसारमा पूर्ण रूपमा प्रवेश गर्न वा बुझ्न सक्षम छैनौँ।

यहाँ उद्देश्य एक समुदायबाट अर्को समुदायलाई दोषारोपण गर्ने होइन, तर वर्तमान समयमा हाम्रो समाज र राजनीति कस्तो छ भन्ने कुरामा केही चिन्तन गर्न थाल्नु हो। किनभने हामीले हाम्रा अल्पसङ्ख्यकहरूको बारेमा सोध्ने प्रश्नहरू ती हुन् जुन हामी पाहाडको अभयारण्य छोड्दा हामीलाई सोधिन्छ। जबसम्म हामीले हाम्रो मनसाय, कार्य र राजनीतिमा चिन्तन गर्न सुरु गर्दैनौँ, तबसम्म तर्क र करुणाको तुलनामा पूर्वाग्रह र  कट्टू भासन रोज्न सजिलो हुनेछ।

बारम्बार अस्वीकृति र निष्कासनको यस इतिहासको विरुद्धमा पढ्दा, भारतीय-नेपाली/गोर्खाहरूका लागि "विदेशी"  नामपत्रको निरन्तर प्रयोगलाई हटाउन सकिँदैन; यो भारतीय नागरिकका रूपमा हाम्रो सम्बद्धताको प्रतीकात्मक अस्वीकृति हो। म प्रतीकात्मक भन्छु किनभने, कानुनी रूपमा, यसले भारतीय नागरिकको रूपमा मेरो अधिकारमा हस्तक्षेप गर्दैन। तर जीवनमा र राजनीतिमा, प्रतीक र प्रतिनिधित्वले महत्त्व राख्छ-यो दैनिक सूक्ष्म आक्रामकता हो जसले हाम्रो पहिचानलाई आकार दिन्छ र हाम्रो पहिचानको राजनीति बनाउँछ।

हाम्रो मनको बाघ

भारतीय-नेपाली/गोर्खाहरू र उत्तरपूर्वीहरूका रूपमा, भारत र दक्षिण एसियामा मान्यता र पहिचानका लागि हाम्रो सङ्घर्षलाई पूर्वाग्रह र रूढीवादी धारणाहरूले कसरी आकार दिइरहेका छन् भन्ने कुरा हामी राम्ररी जान्दछौं। हाम्रो सामूहिक इतिहासमा भारतीय-नेपाली/गोर्खाहरू जातीय निष्कासन, हाम्रो घर र भूमिबाट बाहिर निकालिएको-असम, मेघालय र नागाल्यान्डमा भारतीय-नेपाली/गोर्खाहरूले अनुभव गरेझैँ- र भुटानका लोत्साम्पाहरूले अनुभव गरेझैँ शरणार्थी शिविरहरूमा बाध्य पारिएको थुप्रै र हालैका सम्झनाहरू छन्। बारम्बार अस्वीकृति र निष्कासनको यस इतिहासको विरुद्धमा पढ्दा, भारतीय-नेपाली/गोर्खाहरूका लागि "विदेशी"  नामपत्रको निरन्तर प्रयोगलाई हटाउन सकिँदैन; यो भारतीय नागरिकका रूपमा हाम्रो सम्बद्धताको प्रतीकात्मक अस्वीकृति हो। म प्रतीकात्मक भन्छु किनभने, कानुनी रूपमा, यसले भारतीय नागरिकको रूपमा मेरो अधिकारमा हस्तक्षेप गर्दैन। तर जीवनमा र राजनीतिमा, प्रतीक र प्रतिनिधित्वले महत्त्व राख्छ-यो दैनिक सूक्ष्म आक्रामकता हो जसले हाम्रो पहिचानलाई आकार दिन्छ र हाम्रो पहिचानको राजनीति बनाउँछ। र हामी भारतमा विदेशी हौँ भन्ने साँचो विश्वास गर्नेहरूले चुपचाप र विनम्रतापूर्वक संशोधित फैसलालाई बेवास्ता गर्न र यसको सट्टा आफ्नो विश्वासको मान्यताका रूपमा अपरिवर्तित फैसलालाई प्रयोग गर्न सम्भव छ।

यस्तो देखिन्छ कि विदेशीहरू नामपत्र भएको यो भूतले निकट भविष्यसम्मका लागि हामीलाई पछ्याउनेछ। त्यसोभए, समस्या कसरी समाधान हुन्छ? पहिचान र गृहभूमिको राजनीतिको बारेमा कुराकानीमा, एक महान भारतीय-नेपाली लेखक स्वर्गीय इन्द्रबहादुर राईले मलाई एक पटक भन्नुभयो, "नेपालीमा एउटा उखान छ-बनको बाघले भन्दा मनको बाघ ले खान्छ" (जङ्गलको बाघले तपाईँलाई नखान सक्छ तर तपाईँको दिमागको बाघले खान्छ)। भारतीय संविधानले नेपालीको भूमिका स्पष्ट पारेको छ । हामी भारतीय नागरिक हौँ। हामीले लुकाउन आवश्यक छैन तर मलाई लाग्दैन कि हामी संविधानमा विश्वास गर्छौँ र सायद हामीले यसको राम्रोसँग अध्ययन गरेका छैनौँ। हामीले भारतीय-नेपाली/गोर्खाको रूपमा सामना गर्ने संरचनात्मक र संस्थागत अन्यायबाट नजर हटाउन सक्दैनौँ, आफ्नो अधिकार र आचरणमा विश्वस्त हुन र नकारकर्ताहरू रहेपनि भारतको नागरिकका रूपमा हाम्रो राजनीति अघि बढाउन यो राईको सल्लाहलाई विचार गर्न लायक छ - मनको बाघ-लाई चुपचाप चुप गराउनु।

पुराना बसोबास गर्नेहरूलाई आयकर छुट विस्तार गरेर, सर्वोच्च अदालतको फैसलाले सिक्किमको पहिचानको बारेमा नयाँ प्रश्न र चिन्ताहरू निम्त्यायो: सिक्किमे हुने अरु को होला ? यसले हाम्रा अन्य अधिकार र विशेषाधिकारहरूलाई कसरी असर गर्नेछ? सिक्किमको पहिचानमा भौँ-प्वालहरू फराकिलो हुन्छ ? र यदि त्यस्तो हुन्छ भने, को वा के अर्को पक्षमा छ? हामी के गुमाउन सबैभन्दा बढी डराउँछौँ? हाम्रो देश, संस्कृति, समुदाय ? र यी प्रश्नहरूको जवाफमा लैङ्गिकताको सवाल के छ? दुर्भाग्यवश, गैर-सिक्किमे पुरुषहरूसँग विवाह गर्ने सिक्किमे महिलाहरूलाई आयकर छुटको सार्वजनिक स्वीकृतिको अभावमा लैङ्गिक समानता सधैँ हाम्रो एजेन्डाको अग्रभागमा नहुन सक्छ।

यी प्रश्नहरूमा डरहरू निराधार छैनन्, विशेष गरी भारतीय सङ्घमा लिँदै जम्मु र काश्मिरलाई प्रदान गरिएको विशेष दर्जालाई फिर्ता लिँदै जब भारत सरकारले अनुच्छेद ३७० -लाई २०१९ मा एकतर्फी खारेज गरेको सन्दर्भमा राखिएको छ। यी डरहरू यति स्पष्ट थिए कि सर्वोच्च अदालतले संशोधित निर्णयमा नोट गर्नुपर्‍यो:

… राज्यको तर्फबाट उपस्थित विद्वान वरिष्ठ अधिवक्ताले पनि यो अदालतले भारतको संविधानको धारा ३७१-एफ को वैधता वा व्याख्यामा केही व्यक्त नगरेकोमा उपयुक्त अवलोकन गर्न अनुरोध गरेका छन्। भारतको संविधानको अनुच्छेद ३७१-एफ को वैधता वा व्याख्या यस अदालतमा कुनै पनि विषयवस्तु थिएन।

यद्यपि सिक्किमको भूराजनीतिक आवश्यकताहरू र भारतसँग यसको विलयको इतिहास जम्मु र कश्मीरको भन्दा धेरै फरक छ, भारतको वर्तमान अति-राष्ट्रवादी राजनीतिक वातावरणलाई हेर्दा यो फैसलाले धारा ३७१एफ र यसको निरन्तर अस्तित्वको बारेमा नयाँ चिन्ताहरू जन्माएको छ।हाम्रो जमिन र श्रोतसाधन बाहिरीले गुमाउने डर, आफ्नै घरमा धेरै संख्यामा हुने डर, अवसरहरूबाट वञ्चित हुने, हाम्रा सांस्कृतिक प्रचलनहरू कमजोर हुने र क्रमशः क्षय हुने डर र अझ धेरै कुराहरू भविष्यका लागि चिन्ताको सिलसिलामा समावेश छन् । राज्यमा बाहिरीहरूको आगमनलाई रोक्नाका लागि इनर लाइन परमिटको परिचयका लागि अब गम्भीर आह्वान र आधिकारिक विचारहरू छन् - यो उपाय पूर्वोत्तरका अन्य धेरै भागहरूले आवश्यकता महसुस गरेका छन्, तर सिक्किमले अहिलेसम्म बेवास्ता गरेको छ।

हो, धारा ३७१ एफले सिक्किम र सिक्किमका मानिसहरूलाई अथाह सुरक्षा, अधिकार र सुविधाहरू प्रदान गर्दछ, तर नजिकबाट आत्मनिरीक्षणले हामीलाई डर लागेको धेरै कुरा वास्तवमा पहिले नै चलिरहेको कुरा प्रकट गर्दछः बाँध र सुरुङ्गहरूको निरन्तर निर्माण, प्रायः पवित्र परिदृश्य, प्राकृतिक वातावरण, घरहरू र यति धेरै सिक्किमका जीविकोपार्जनलाई नष्ट गर्दै; कृषि भूमिमा औषधि बस्तीहरूको द्रुत उदय, केवल निजी कम्पनीहरू र केही स्थानीय जग्गा मालिकहरू र नौकरशाहहरूलाई फाइदा पुर्याउँदै; राज्य बाहिरका होटल व्यवसायीहरूलाई भाडामा दिने भवनहरूको चक्कर लगाउने निर्माण; मल, पार्किङ स्थल र एयरपोर्टहरूका लागि बाटो बनाउन वातावरण र स्थानीय समुदायहरूको विनाश; बेरोजगारीको उच्च स्तर, युवाहरूको आत्महत्या र ग्रामीण आप्रवासन,र संस्कृति र समुदायको परिचर हानि।

सर्वोच्च अदालतको फैसलाप्रतिको आक्रोश आवश्यक र जायज रहँदा हाम्रो अधिकारको हनन, आफ्नो भूमि र संस्कृतिलाई हानि पुऱ्याएकोमा आक्रोश कहाँ छ ? के यो हामी आफैले गर्दा चाहिँ ठिक छ? जब हामी सही रूपमा चिन्तित छौँ,धारा ३७१ एफ -को खारेज र हाम्रो अधिकारको क्षयको बारेमा, रूखहरूका लागि जङ्गल पनि नछुटाउनु बुद्धिमानी हो। सिक्किमको तहगत गोष्ठीय परिदृश्य राज्यमा मात्र होइन तर पुरै पूर्वी हिमालयमा देखिन्छ, र यसले नागरिकता, पहिचान र सम्बद्धताको रूपरेखाको वरिपरि प्रासङ्गिक प्रश्नहरू खडा गर्छ: हिमालयमा आफ्नो सम्बन्ध के कुराले निर्धारण गर्छ? निकट भविष्यमा कस्ता प्रकारको पहिचानको राजनीति देखा पर्न सक्छ र हिमाली संस्कृतिको विकास कसरी हुनेछ?

This article 'What really makes a Sikkimese' originally appeared at Himal Southasian (www.himalmag.com)