आज पनि भारतमा, धेरैजसो राजनीतिक जीवन र राजनीतिक हिंसा धर्मको विचार वरिपरि केन्द्रित छ। एक समयमा जब धर्म मानिसहरूलाई अलग गर्न र तिनीहरूको 'अपरिवर्तनीय भिन्नताहरू' लाई जोड दिन प्रयोग गरिन्छ, यसले एक कदम पछाडि फर्केर प्रश्न गर्न मद्दत गर्न सक्छ, 'धर्म' के हो? धर्मले के समावेश गर्छ? के समुदायहरूले आफ्नो जीवन र धर्मभन्दा बाहिरको गैर-मानव संस्थाहरूसँगको सम्बन्ध कसरी निर्माण गर्छन् भनेर बुझ्ने विभिन्न तरिकाहरू छन्? यस लेखमा, म आदिवासी समुदायको एउटा उदाहरण प्रस्तुत गर्दछु - पूर्वी हिमालयका राई, जसको विश्वदृष्टिकोण र परम्परागत अभ्यासहरूले हामीलाई मानव अस्तित्व र कायम राख्ने सम्बन्धहरू बुझ्न नयाँ तरिकाहरू प्रदान गर्दछ। डिसेम्बरको एउटा चिसो जाडो बिहान, म दार्जिलिङको पुबोङ फाटक नजिकैको गुफामा पुगेँ। यो उधौलीको अवसर थियो - राई समुदायका लागि महत्त्वपूर्ण घटना जुन जाडोको सुरुवात पनि हो। ‘उधौली’ को उद्देश्य फसल काट्ने मौसम मनाउने र अग्ला पाहाडबाट न्यानो पशुचरनमा पशुपक्षीहरूको प्रवासनलाई चिन्हित गर्नु हो। हामीले खानाको तयारी र मैनबत्ती बाल्ने जस्ता कार्यक्रमका लागि सामान्य व्यवस्था गर्न थाल्यौँ। पछि, एक माङ्मा (महिला राई झाँक्री) ले पुर्खाहरू र प्रकृतिसँग कुराकानी गर्नेछन्, सबैलाई उनीहरूको जिम्मेवारी र वंशावली सम्बन्धको सम्झना गराउँदछ। यो घटना पुर्खा र प्रकृतिसँगको सम्बन्धलाई पुन: पुष्टी गर्ने एउटा माध्यम थियो, जुन राई संसारका लागि महत्त्वपूर्ण छ र आफ्नो सम्बन्धको भावनालाई पनि भन्न सकिन्छ। सतहमा वा राई जातिको बुझाइको पर्याप्त ज्ञान नभएको हो भने यसलाई ‘धार्मिक पर्व’ भनेर वर्गीकरण गर्न सजिलो हुन्छ ।यद्यपि, त्यहाँ एउटा समस्या उत्पन्न हुन्छ जुन यस लेखले सम्बोधन गर्न खोजेको छ।
जब कसैले 'धर्म' शब्द प्रयोग गर्छ, एक निश्चित विमर्श अस्तित्वमा ल्याइन्छ। कुनै कुरालाई 'धार्मिक' भनी वर्गीकरण गर्नु भनेको यसलाई अनिवार्य रूपमा सम्बन्धित नहुन सक्ने सङ्केतहरूको श्रृङ्खलामा भित्र्याउनु हो। तसर्थ, 'धर्म' शब्दले धार्मिक के हो भनेर मात्र व्याख्या गर्दैन तर यसलाई अस्तित्वमा ल्याउँछ। यो यसले वर्णन गर्न खोजेको परिघटनाको घटक हो। दार्जिलिङका राई समुदायका वरिष्ठ सदस्य अनिल किरावाले भने, “यो हाम्रा लागि धार्मिक चाड होइन। हामी यहाँ उपासना गर्न होइन तर हामी कहाँबाट आएका हौँ भनेर चिन्न र हाम्रा पुर्खाहरू, प्रकृति र अन्य जीवित प्राणीहरू जस्ता यो जीवनलाई सम्भव बनाउनेहरू सबैलाई फिर्ता दिन आएका हौँ। राई जातिमा देवी देवता हामीभन्दा अलग रहेकाले अनि जो पारम्परिक धार्मिक तरिकाबाट पुजिने हुनाले, त्यस्तो इश्वरको धारणा छैन। यो हाम्रो संस्कृति हो र मलाई लाग्दैन कि यसलाई धर्म भन्न सकिन्छ।"
यस लेखमा, म प्रायः यस अन्तर्गत वर्गीकृत गरिएका अभ्यासहरूका लागि अपरिचित, मुख्यतया 'धर्म' -लाई वर्गीकरणको एक रूपको रूपमा हेर्छु। 'धर्म' को वर्गीकरणसँग संलग्न भएर र पूर्वी हिमालयमा बसोबास गर्ने राई मानिसहरूले यसलाई कसरी बुझ्छन् भनेर हेरेर, म तर्क गर्छु कि शिक्षाविद् र सार्वजनिक विमर्शहरूले प्रायः 'एउटै आकार सबैमा मिल्ने' वर्गहरू प्रयोग गर्छन् तर यस्ता वर्गीकरणको सीमासित पर्याप्त रूपमा संलग्न हुँदैनन्। सर्वप्रथम, म वर्गीकरणको एक रूपको रूपमा 'धर्म' को बारेमा छोटकरीमा कुरा गर्नेछु र कसरी स्वदेशी जीवन शैलीहरूले हामीलाई विश्वव्यापी वर्गीकरणका त्यस्ता रूपहरूमा पुनर्विचार गर्न आवश्यक बनाउँछ। त्यसपछि राई समुदायले उनीहरूको प्रचलनलाई कसरी हेर्छ र बुझ्छ भन्ने चर्चाको माध्यमबाट उनीहरूलाई ‘धार्मिक’ भन्नुको सीमालाई उजागर गर्नेछु । अन्तमा, म हाम्रा विद्यमान वर्चस्वशाली भाषा र वर्गीकरणमा नअँटाउने ज्ञानका स्वदेशी रूपहरूलाई त्यस्ता वर्गीकरणमा नखुम्चाइकन, कसरी ध्यान दिने भनेर निष्कर्षतिर जानेछु।
धर्म अनि वर्गीकरण: हामी कसरी संसारलाई हेर्छौँ
किङ (२०१३) को विचारअनुसार आदिवासी धर्म र दर्शनहरू बुझ्नाका लागि सन्दर्भ महत्त्वपूर्ण छ किनभने आदिवासी समुदायहरूले उनीहरू बसेको भूमिसँग विशिष्ट सम्बन्धहरू साझा गर्छन्। सन्दर्भ अत्यावश्यक छ किनभने तिनीहरूले उत्पन्न गरेको परिदृश्यलाई नबुझेर आदिवासीहरूको अस्तित्वको तरिकाहरू बुझ्न असम्भव छ। सन्दर्भ महत्त्वपूर्ण छ किनभने यसले हामीलाई दार्शनिक र सांस्कृतिक स्वभावलाई जन्म दिने अवस्थाहरूको बारेमा सचेत गराउँछ, जुन यी अवस्थाहरूलाई ध्यानमा नलिइकन पूर्ण रूपमा बुझ्न सकिँदैन। यसले हामीलाई मानव जातिको गैर-मानवहरूसँगको सम्बन्धको कदर गर्न र पुन: पुष्टि गर्न मद्दत गर्दछ, हामीलाई जीवनको थप समग्र विचारतिर लैजान्छ।
यो अत्यन्तै महत्त्वपूर्ण बिन्दु हो किनभने 'राई जीवन शैली' नेपालको आदिवासी जनजातिहरूको जातीय-हिन्दू उपनिवेशबाट धेरै प्रभावित भएको छ, जसले राई सांस्कृतिक प्रचलनलाई असर गरेको छ र दुवै नेपाल र भारतको 'धर्म'सँग समुदायको सम्बन्धलाई आकार दिएको छ।
तलाल असद (१९९३) जस्ता विद्वानहरूले 'धर्म' शब्दको प्रमुख विचारहरू सुधारपछिको युरोपमा जरा गाडेको देखाएको छ। यद्यपि, औपनिवेशिकताको अनुभवले यो शब्दलाई सार्वभौमिकमा परिणत गरेको छ, जसले स्पष्ट सन्दर्भगत भिन्नताहरू रहे पनि संसारभरीका अभ्यासहरूलाई परिभाषित गर्दछ। असद (१९९३) ले थप तर्क गर्छन्, निश्चित प्रकारका गतिविधिहरूलाई 'धार्मिक' मान्नको सट्टा, त्यस्ता गतिविधिहरूलाई पहिलो स्थानमा कसरी 'धार्मिक' मान्न सकिन्छ भनेर बुझ्न आवश्यक छ। 'धर्म' शब्दले केही गतिविधिहरूलाई धार्मिक रूपमा प्रस्तुत गर्नाका लागि वर्गीकरण गर्ने कार्यलाई बुझ्नुपर्छ। यसको नतिजाको रूपमा, एकले अनुशासनात्मक गतिविधिहरू र संस्थागत अभ्यासहरूको सम्पूर्ण दायराको अनुसन्धान गर्नुपर्छ जुन यस वर्गीकरणले' आफ्नो काम गर्न आकर्षित गर्दछ (असद, १९९३)। यस वर्गको विश्वव्यापीकरणले शक्ति, वर्गीकरण र उपनिवेशवाद बिचको सम्बन्धलाई अदृश्य बनाउँछ। कोभाच (२००९) भन्छन्, स्वदेशी ज्ञानलाई गम्भीरताका साथ लिनाका लागि औपनिवेशिक सम्बन्धहरूको प्रभावलाई बुझ्न आवश्यक छ जसले यस्तो ज्ञानलाई अप्रासङ्गिक वा गैरकानुनी बनाएको छ। यो अत्यन्तै महत्त्वपूर्ण बिन्दु हो किनभने 'राई जीवन शैली' नेपालको आदिवासी जनजातिहरूको जातीय-हिन्दू उपनिवेशबाट धेरै प्रभावित भएको छ, जसले राई सांस्कृतिक प्रचलनलाई असर गरेको छ र दुवै नेपाल र भारतको 'धर्म'सँग समुदायको सम्बन्धलाई आकार दिएको छ। आदिवासी धर्महरू बुझ्न सन्दर्भको महत्त्वको बारेमा किङ (२०१३) बिन्दुमा फर्केर हामी प्रश्न गर्न सक्छौँ, 'धर्म' शब्दले केही स्वदेशी र विश्व निर्माण गर्ने तरिकाहरू वर्गीकरण गर्न उपयुक्त छ कि छैन।
के राई प्रथा सदैव धार्मिक हो?
दार्जिलिङका युवा उद्यमी श्री पी राईले भने, “हामी राईहरू र अन्य आदिवासीहरूका लागि धर्म शब्दको खासै अर्थ छैन। ठिक छ, म हाम्रा केही अभ्यासहरूलाई आध्यात्मिक भन्न सक्छु- तर अध्यात्मको अर्थ विभिन्न मानिसहरूका लागि फरक कुरा हो। वर्गीकरण गर्ने आवश्यकता के छ? म यति मात्र भन्न सक्छु कि हाम्रा लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा भनेको हाम्रा पुर्खाहरू र हामीलाई खुवाउने र पोषण गर्ने प्रकृतिको सम्मान गर्नु हो। यो नैतिक हुनु र जरासित गाँसिएको हुनुको बारेमा हो - कतै जानाका लागि हामीले हामी कहाँबाट आएका छौँ भनेर बुझ्नु पर्छ। ‘उँधौली’, ‘उँभौली’ जस्ता चाडपर्वहरूमा पनि हामी कृषिय चक्र मनाउँछौँ। त्यहाँ कुनै भगवान छैन जसलाई हामीले प्रार्थना गर्छौँ बरु यो हामीसँग सह-अस्तित्वमा रहेका मानव र गैर-मानवहरू सबैका लागि सम्मानको खेती गर्ने बारे हो।” श्री किरावाले थप स्पष्ट पारे, “हाम्रो जीवन पद्धति पुरानो जीवन पद्धति हो- धर्मको यो विचार अस्तित्वमा आउनुभन्दा पनि पहिलेको। हाम्रो धेरै पुरातन ज्ञान हिन्दू धर्मको प्रभावले हराएको छ। मानिसहरूले गौतम बुद्धलाई पहिलो बुद्धको रूपमा हेर्छन्, तर उहाँ होइनन्। एकजना फाफा साङ्गे भनिने पनि छन् जो सबै मङ्गोलाइड मानिसहरूको पुर्खा हो र गौतम बुद्धलाई उनको वंशावलीको एक भागको रूपमा हेरिन्छ। जसलाई मानिसहरू यति भन्छन् त्यो झाँक्री हो। हाम्रो ज्ञानका धेरै पक्षहरू छन् जुन मेटिँदै गएका छन् किनभने मानिसहरू भूमि र वातावरणबाट विच्छेद हुँदैछन्। मानिसहरू प्राय भन्छन् कि हामी प्रकृति को पूजा गर्छौँ। त्यो सही होइन- हामीले प्रकृतिको पूजा किन गर्ने? यो हामी बाहिरको कुरा नै होइन। हामी प्रकृतिसँग बाँच्दछौँ त्यसैले हामी यसलाई सम्मान गर्छौँ। यो आपसी सम्बन्ध हो । पूजा गर्ने प्रश्न नै छैन। यो हाम्रो वरपरका मानिसहरूको हेरचाह गर्ने र हाम्रा पुर्खाहरूले हामीलाई पठाएका सन्देशहरू बुझ्ने बारेमा हो। हाम्रा पुर्खाहरू हाम्रा मार्गदर्शक हुन्- त्यसैले कुनै पनि राईका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण व्यक्ति उनका पुर्खा हुन्। यदि हाम्रा लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण व्यक्ति हामी भित्र छ भने, हामीलाई बाह्य भगवानको के आवश्यकता छ।"
राईका लागि बाहिरी रूपमा बास गर्ने ईश्वरको कुनै अभौतिक अवधारणा छैन। तिनीहरूको परम्परा र सांस्कृतिक जीवन पुर्खाहरू, माङ्पाहरू, र वातावरणसँगको समग्र सम्बन्धको वरिपरि घुम्छ, जुन अभ्यासलाई धर्म शब्दले घटाउन वा कब्जा गर्न सकिँदैन। तिनीहरूको 'सम्मान' र 'पूजा' बिचको सूक्ष्म भिन्नतालाई 'धर्म' किन राईहरूका लागि अनुभव वा व्याख्याको श्रेणी होइन भनेर बुझ्नाका लागि महत्त्वपूर्ण छ।
यी दुई भनाइलाई ध्यानमा राखेर राई समुदायमा ‘धर्म’ वा ‘पूजा’ शब्द प्रयोग गर्दा असहजता देखिएको छ। यस्तो नमूना पूर्णतया प्रतिनिधि नभए पनि, म मेरो फिल्डवर्कको अनुभवबाट तर्क गर्छु कि यस्ता विचार धेरै राई आदिवासीहरूले राख्छन्। तिनीहरूका लागि, 'धर्म' लाई अस्विकार गर्नु भनेको उनीहरूको जीवन शैली हिन्दू, बौद्ध र अन्य प्रमुख धार्मिक सम्प्रदायका मानिसहरूबाट अलग गर्ने तरिका हो। स्लेमर (२०१९) विचार व्यक्त गर्छन्, 'राई धर्म' को बारेमा बोल्न धेरै गाह्रो छ किनभने तिनीहरूसँग अभौतिक अर्थमा देवताहरूको मण्डली छैन। राईका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा भनेको उनीहरूको मुन्धुम हो, जसलाई उनीहरूका पुर्खाको विरासत र परम्पराको रूपमा व्याख्या गर्न सकिन्छ। राईका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा भनेको उनीहरूको मुन्धुम हो, जसलाई उनीहरूका पुर्खाको विरासत र परम्पराको रूपमा व्याख्या गर्न सकिन्छ।
सिन्हा (२००६) ले देखाउँछन्, भारतमा बसाइँसराइको अनुभव र औपनिवेशिक र उत्तर-औपनिवेशिक विमर्शका कारण जाति र पहिचानको बारेमा राईहरूले प्रायः 'नेपाली' भन्ने धारणाको साथ पहिचान गरेका छन् जसका कारण विशिष्ट सांस्कृतिक परम्परा र भाषाहरू हराएको छ।
राईहरूका लागि, अनुष्ठानहरूले तिनीहरूको उर्जा वा जीवन शक्तिलाई पुनर्भरण गर्दै तिनीहरूका पुर्खाहरू र वातावरणसँग तिनीहरूको सम्बन्ध कायम राख्न र पुनर्स्थापना गर्ने उद्देश्यलाई सेवा पुर्याउँछ (स्लेमर, २०१९)। राई (२०२०) को विचारमा राईको सांस्कृतिक र आध्यात्मिक जीवन पूर्वजहरू र वर्तमान पुस्ताहरू बिचको सम्पर्कको रूपमा काम गर्ने माङ्पाहरूको वरिपरि घुम्छ, जन्मदेखि मृत्युसम्म राईको जीवनको हरेक पक्षमा माङ्पाहरू समावेश हुन्छन्। मुन्धुम एक विशेष प्रकारको भाष्य हो जुन पाठमा घटाउन सकिँदैन र राईहरूको जीवनमा केन्द्रिय महत्त्वको छ, माङ्पाहरू मुन्धुमको प्रसारणको मुख्य साधन हुन्। यो बुझ्नु महत्त्वपूर्ण छ कि राईहरूका लागि बाहिरी रूपमा बास गर्ने ईश्वरको कुनै अभौतिक अवधारणा छैन। तिनीहरूको परम्परा र सांस्कृतिक जीवन पुर्खाहरू, माङ्पाहरू, र वातावरणसँगको समग्र सम्बन्धको वरिपरि घुम्छ, जुन अभ्यासलाई धर्म शब्दले घटाउन वा कब्जा गर्न सकिँदैन। तिनीहरूको 'सम्मान' र 'पूजा' बिचको सूक्ष्म भिन्नतालाई 'धर्म' किन राईहरूका लागि अनुभव वा व्याख्याको श्रेणी होइन भनेर बुझ्नाका लागि महत्त्वपूर्ण छ।
के यसको मतलब राईहरू बिच धर्मको एक समान अस्वीकृति अवस्थित छ? त्यो सत्यबाट टाढाको कुरो हुनेछ। धेरै राईहरू हिन्दू, बौद्ध वा इसाईको रूपमा चिनिन्छन्। तैपनि, ‘धर्म’ सँगको यो मुठभेड नेपाल र भारत दुवैमा शक्ति, औपनिवेशिकता र राज्यको लेन्सबाट पढ्नुपर्छ। हाङ्गेन (२०१०) तर्क गर्दछन् नेपाल यसको आधुनिक रूपमा एक जातीय हिन्दू राज्य हो जसले आदिवासी समुदायहरूलाई हिन्दू धर्मको श्रेणीबद्ध तहमा ल्याउने प्रयास गरेको छ र तिनीहरूको सांस्कृतिक अभ्यास, परम्परा र भाषाहरू मेटाउन खोजेको छ। त्यसैगरी राई (२०१३) पृथ्वीनारायण शाहको बृहत्तर नेपाल एकीकरणकालदेखि गणतन्त्रको स्थापनासम्म नेपालमा भएका राजनीतिक परिवर्तनले राई परम्परामा परिवर्तन आएको तर्क गर्छन् । नेपालमा गाई-गोरू हत्या प्रतिबन्धका कारण राईहरूको चछुवा समारोहमा केन्द्रविन्दु हुने गाई-गोरूको मासुको प्रयोग कसरी घटेको उनले उदाहरणका रूपमा देखाएका छन् । सिन्हा (२००६) ले देखाउँछन्, भारतमा बसाइँसराइको अनुभव र औपनिवेशिक र उत्तर-औपनिवेशिक विमर्शका कारण जाति र पहिचानको बारेमा राईहरूले प्रायः 'नेपाली' भन्ने धारणाको साथ पहिचान गरेका छन् जसका कारण विशिष्ट सांस्कृतिक परम्परा र भाषाहरू हराएको छ।
मैले बोलेको समुदायका केही सदस्यहरूले राईको परम्परागत प्रचलनहरू धार्मिक नभएकोमा जोड दिनुलाई शक्तिको औपनिवेशिक र तथ्याङ्कीय धारणाले निर्धारण नगरेको ठाउँलाई चिन्हित गर्ने तरिकाको रूपमा हेर्न सकिन्छ। शक्ति र धर्म कसरी एकअर्कासँग गाँसिन्छ भन्ने कुरा नबुझ्दा आदिवासी राईको संलग्नता र वर्गीकरणको अस्वीकृतिलाई बुझ्न असम्भव हुनेछ।
धर्मलाई अभ्यास र विमर्शको स्वायत्त क्षेत्रबाट नभई राजनीतिक र सामाजिकतासँग संयोजन गरेर पढ्नुपर्छ। यो शक्ति र हिन्दू औपनिवेशिकताको विमर्श हो जसले राईले धर्मलाई वर्गको रूपमा अनुभव गर्ने र त्यससँग संलग्न हुने तरिकालाई आकार दिएको छ। मैले बोलेको समुदायका केही सदस्यहरूले राईको परम्परागत प्रचलनहरू धार्मिक नभएकोमा जोड दिनुलाई शक्तिको औपनिवेशिक र तथ्याङ्कीय धारणाले निर्धारण नगरेको ठाउँलाई चिन्हित गर्ने तरिकाको रूपमा हेर्न सकिन्छ। शक्ति र धर्म कसरी एकअर्कासँग गाँसिन्छ भन्ने कुरा नबुझ्दा आदिवासी राईको संलग्नता र वर्गीकरणको अस्वीकृतिलाई बुझ्न असम्भव हुनेछ। यसको अर्थ 'परम्परा' वा 'संस्कृति' जस्ता शब्दहरू निर्दोष शब्दहरू हुन् भन्ने होइन तर जब तिनीहरू 'धर्म' को श्रेणीको विरोधमा प्रयोग गरिन्छ, यो किन र कसरी यी तरिकाहरूमा प्रयोग गरिन्छ भनेर बुझ्न महत्त्वपूर्ण हुन्छ।यहाँ आएर नै उपनिवेशको इतिहास र धर्मसँग यसको सम्बन्ध बुझ्न महत्त्वपूर्ण हुन्छ, यसले हामीलाई धर्मले आफ्नो आधिकारिक स्थिति कसरी प्राप्त गर्दछ र प्रयोग गर्दछ र यसलाई किन अस्वीकार गरिन्छ भनेर स्वीकार गर्न मद्दत गर्दछ।
निष्कर्ष
यो लेख परम्परागत अर्थमा राई समुदायको मानवशास्त्रीय वा ऐतिहासिक अध्ययन होइन। बरु समुदायका केही सदस्यहरूले आफ्नो अभ्यास र परम्परालाई 'धर्म' बाट अलग गर्ने तरिकाहरूलाई जोड दिएर, लेखले वर्गीकरणको उपयोगितामाथि प्रश्न उठाउने प्रयास गर्छ, विशेष गरी विश्वव्यापी वर्गीकरणहरूको सन्दर्भमा। विश्वभरका आदिवासी जनजातिका विद्वान्हरूले स्वदेशी ज्ञान सम्मान, सहअस्तित्व, पारस्परिकता र अन्तरसम्बन्धको महत्त्वलाई मान्यता जस्ता मूल्यहरूद्वारा गठन गरिएको देखाएको छ। मैले अन्तरक्रिया गरेका अधिकांश समुदायका सदस्यहरूले संसारमा आफ्नो रहन-सहनका बारेमा साझा गरेको ठ्याक्कै यही हो। तिनीहरूका शब्दहरूको महत्त्व कार्यहरूद्वारा जोड दिइएको थियो। उँधौली पर्व पछि, अनुष्ठान स्थल रहेको गुफालाई राम्ररी सफा गर्न, सबै फोहोर हटाएर फिर्ता लैजाने गरी व्यवस्था गरिएको थियो। भूमिसँग गहिरो मूर्त र गतिशील सम्बन्ध स्पष्ट रूपमा देखिन्थ्यो र आवश्यक नभएको परिदृश्यको कुनै पनि पक्षलाई बाधा पुर्याउन नदिने ख्याल राखिएको थियो। मैले देखेको कुरा डर वा आदरको सट्टा हेरचाह र कृतज्ञताको मनोवृत्ति थियो। यसको अर्थ धार्मिक भनेर चिनिन चाहनेहरूमा त्यस्तो मनोवृत्ति छैन भन्ने होइन। यो व्यक्तिगत प्रभावकारी मनोवृत्तिहरू तुलना गर्ने प्रश्न होइन, तर कसरी स्पष्ट भिन्नताहरू अवस्थित छन् र सञ्चालन गर्छन् त्यो हेर्न महत्त्वपूर्ण छ।
धर्म र विकासका मूलधारका विचारहरूले निरन्तर हिंसा र आदिवासी जनजातिहरूको उन्मूलन ल्याएको संसारमा, सद्भावपूर्ण र सम्मानजनक जीवनयापनका लागि आदिवासी अभ्यासहरूबाट एक-दुई कुरा सिक्ने समय आएको छ।
कोभाच (२००९) भन्छन्- युक्तिगत विश्व दृष्टिकोण त्यो हो जसले प्राकृतिक संसारभित्र अवस्थित सबै जीवन रूपहरू बिचको सम्बन्धलाई गम्भीर रूपमा लिन्छ। यस्तो बुझाइ राई नैतिकता र सामुदायिक जीवनको केन्द्रबिन्दु हो। यो एउटा यस्तो दृष्टिकोण हो जसबारे धेरैजनासँग मैले अन्तरक्रिया गरेको थिएँ, उनीहरूले आफूलाई धर्मले समावेश गरेको संस्थागत भव्यता र अतिक्रमणको रूपमा देखेका कुराहरूबाट आफूलाई टाढा राख्न प्रेरित गरेको पाएँ। के यसको अर्थ, विश्लेषणको वर्गको रूपमा त्यो 'धर्म' उपयोगी छैन? यसबाट टाढा, यो लेखले तर्क गर्दछ कि धर्मलाई अधिकार दिने असम्बद्ध अभ्यासहरूलाई अर्थ दिनाका लागि 'धर्म' आफैलाई सापेक्ष रूपमा हेर्नु पर्छ। आदिवासी जनजातिको विश्वदृष्टिकोणलाई बाह्य वर्गीकरणबाट बुझ्न खोज्नुको सट्टा स्थानीय बुझाइलाई मूल्यवान वस्तुको रूपमा लिनु आवश्यक छ । धर्म र विकासका मूलधारका विचारहरूले निरन्तर हिंसा र आदिवासी जनजातिहरूको उन्मूलन ल्याएको संसारमा, सद्भावपूर्ण र सम्मानजनक जीवनयापनका लागि आदिवासी अभ्यासहरूबाट एक-दुई कुरा सिक्ने समय आएको छ।
References
- Asad, T. (1993). Genealogies of Religion: Discipline and Reasons of Power in Christianity and Islam. Baltimore and London: The John Hopkins University Press.
- Hangen, S. (2010). The Rise of Ethnic Politics in Nepal: Democracy in the Margins. Abingdon: Routledge.
- King, S. (2013). ‘Context Matters: Studying Indigenous Religions in North America’. Religion Compass, 7(11), 498-507.
- Kovach, M. (2009). Indigenous Methodologies: Characteristics, Conversations and Contexts. Toronto: University of Toronto Press.
- Rai, P. (2013). ‘Influence of Political Changes in the Rituals of Kirant Rai Community’. Researcher, 1(2), 72-80.
- Rai, S. (2020). Roots and Routes of Tribalism: A Study of the Kirati Khambu Rai Community of the Darjeeling Hills. PhD Thesis. Department of Sociology: University of North Bengal.
- Schlemmer, G. (2019). ‘Following the Ancestors and Managing the Otherness’. In M, Carrin ed., Encyclopedia of the Religions of Indigenous People of South Asia. Leiden: Brill.
- Sinha, AC. (2006). ‘Search for Kirat Identity: Trends of De-Sanskritization among the Nepamul Sikkimese’. The NEHU Journal, IV (1 & 2).
Rahul Ganguly is a PhD student in the Department of Humanities and Social Sciences at IIT Delhi, working on the relationship between urbanism, development, and identity formation in Darjeeling and Kalimpong. He completed his BA and MA in Sociology from Presidency University, Kolkata. His research interests include urban futures, political sociology, ethnicity, and the Eastern Himalayan region. When not working on his dissertation, he enjoys playing football and cooking.
I am immensely grateful to Anil Uncle, Karma Choch, Pranim Da, Binita, and numerous others from Darjeeling who allowed me to be a part of the Udhauli and Ubhauli celebrations. Also, for the many lessons and discussions on what it truly means to be indigenous mountain people. I am also very grateful to Bibhusha and the Sikkim Project team for giving me this opportunity to share my work on such a wonderful platform.
