संरक्षकहरू र दावीकर्ताहरू

जेनी बेन्टले कृत ‘गार्जियन्स अफ ल्यान्ड एन्ड वाटर: रिचुवल, भल्नराबिलिटी एन्ड इन्डिजिनियस बिलोङगिङ अमोङ हिमालयन मुतङ्सी रोङ’। सिस्मो प्रेस, जुरिच (२०२५); रचना बुक्स एन्ड पब्लिकेसन्स, इन्डिया (२०२५)। ISBN: ९७८-८१-८९६०२-२१-५।

जेनी बेन्टलीको गार्जियन्स अफ ल्यान्ड एन्ड वाटर एउटा गहिरो आत्म–प्रतिबिम्बात्मक नृवंशशास्त्रीय अध्ययन हो, जसले मुतङ्सी रोङ समुदाय जसलाई बाह्य नाम “लेप्चा” भनेर चिनिन्छ, उनीहरूको जीवन्त यथार्थ, आध्यात्मिक अस्तित्व–बोध, र राजनीतिक समायोजनहरूको गहिराइमा प्रवेश गर्छ। पूर्वी हिमालय क्षेत्रमा—विशेषतः भारतका सिक्किम र पश्चिम बङ्गाल, तथा नेपालको इलाम—लगभग एक दशकसम्म गरिएको कठोर अनुसन्धानमा आधारित यस कृतिले, यस समुदायलाई “लोपोन्मुख जनजाति” भनेर वर्गीकृत गर्ने उपनिवेशकालीन तथा उत्तर–उपनिवेशकालीन दृष्टिकोणलाई सूक्ष्म रूपमा विश्लेषण र विखण्डन गर्छ। यस आख्यानलाई केवल पीडितपनको सरल व्याख्यामा सीमित नगरी, बेन्टलीले मुतङ्सी रोङ समुदायले कसरी “क्षति–आख्यान” (ड्यामेज नेरेटिभ) लाई सक्रिय रूपमा प्रयोग गर्दै आफ्नो पहिचान स्थापित गर्छन्, राज्यबाट मान्यता प्राप्त गर्न वार्ता गर्छन्, र सामाजिक–आर्थिक अधिकारहरू दाबी गर्छन् भन्ने कुराको खोज–अन्वेषण गर्छिन्।आदिवासी विद्वान काच्यो लेप्चासँगको सहयोगी साझेदारीबाट समृद्ध बहु-पक्षीय पद्धति मार्फत, लेखकले ' जोखिम ' लाई पक्षाघात गर्ने अवस्थाको रूपमा होइन, तर एक शक्तिशाली चालक शक्तिको रूपमा राख्छन् जसले बाध्य पार्छ। आदिवासी विद्वान काच्यो लेप्चासँगको सहयोगी साझेदारीद्वारा समृद्ध बहु-पक्षीय पद्धति मार्फत, लेखकले 'असुरक्षा' लाई पक्षाघातको अवस्थाको रूपमा नभई समुदायलाई अनुष्ठानहरू गर्न, अनिश्चिततालाई पार गर्न र उत्साही रूपमा जीवनका लागि आकांक्षाशील बन्न बाध्य पार्ने शक्तिशाली चालक शक्तिको रूपमा राख्छन्।  पुस्तकको सैद्धान्तिक हृदयमा परम्परागत 'आनुष्ठानिक अभ्यास' र आधुनिक 'आनुष्ठानिक कार्यक्रमहरू' बिचको तीव्र, विश्लेषणात्मक भिन्नता छ। उत्तर सिक्किमको जङ्गू आरक्षित क्षेत्रमा वार्षिक रूपमा मनाइने सोताप रोम्फात र सिरिम जस्ता आनुष्ठानिक अभ्यासहरू गहिरो रूपमा मूर्त गाउँ–केन्द्रित समारोहहरू हुन्, जसको नेतृत्व दीक्षित धार्मिक विशेषज्ञहरू—बुङथिङ वा मुन—ले गर्छन्। यी अभ्यासहरू ‘आदिवासी अस्तित्व–बोध’ (Indigenous ontologies) मा आधारित छन् र तिनको प्रस्तुति तात्कालिक विपत्ति टार्न पारम्परिक आस्था  (soteriological) भरिएको उद्देश्यहरूसहित गरिन्छ: जस्तै असिना जस्ता प्राकृतिक विपत्तिहरू टार्न, रोगहरू रोक्न, र कृषिजन्य समृद्धि सुनिश्चित गर्न।यी अनुष्ठानहरूको प्रभावकारिता ‘खे तोप’  भनिने पारस्परिकताको पौराणिक सम्झौतामा आधारित हुन्छ, जहाँ गाउँलेहरूले कोदोको जाँड (चि), चामल, र जनावर बलि जस्ता भौतिक अर्पणहरू चडाउँछन्, जसलाई धार्मिक विशेषज्ञले मध्यस्थता गर्दै अन्तर्निहित “मानवभन्दा परका” शक्तिहरूलाई शान्त पार्न प्रयोग गर्छन्। बेन्टलेले यी अभ्यासहरूको भौतिक संस्कृतिको स्पष्ट रूपमा विवरण दिन्छन्, जस्तै लोप्फिएट (केराको दाम्साको वेदी), जहाँ अन्डाहरू विशिष्ट दिशात्मक देवताहरूको प्रतिनिधित्व गर्न र प्रसन्न पार्न सावधानीपूर्वक राखिन्छन्। यस ढाँचामा, अनुष्ठान सफलता नराम्रा-घटनाहरू नहुनुद्वारा मापन गरिन्छ, अनुष्ठानपछि आउने वर्षमा विपत्तिको अनुपस्थितिले देवताहरूले समुदायको आध्यात्मिक करलाई अनुकूल रूपमा प्राप्त गरेको सङ्केत गर्दछ।

यसको विपरीत, बेन्टलीले ‘आनुष्ठानिक कार्यक्रम’ -को अवधारणा प्रस्तुत गर्छिन्, जसलाई सचेत रूपमा रूपान्तरण गरिएका, ठुलो स्तरका सांस्कृतिक उत्सवका रूपमा बुझिन्छ—जसको उत्कृष्ट उदाहरण टेन्डोङ ह्लो रुमफातको पुनरुत्थान हो। इन्डिजिनियस लेप्चा ट्राइबल एसोसिएसन (ILTA) र रेन्जोङ मुतङ्ची रोङ तार्जुम (RMRT) जस्ता सहरी जातीय संस्थाहरूको अगुवाइमा सञ्चालन हुने यी कार्यक्रमहरू ‘सांस्कृतिकतावादी अस्तित्व–बोध’ (culturalist ontologies) भित्र सञ्चालित हुन्छन्। यहाँ, तरल र पुर्ख्यौली मौखिक परम्पराहरू (लुङ्तेन सुङ) लाई लिखित रूप दिइन्छ, लिपिबद्ध गरिन्छ, र सार्वजनिक मञ्चमा प्रस्तुत गर्न मिल्ने गरी ‘संस्कृति’ का रूपमा वस्तुकरण गरिन्छ। यस प्रक्रियाले मुताङ्सी रोङ समुदायलाई आधुनिक राज्यका बहुसांस्कृतिक ढाँचाहरूभित्र बुझ्न मिल्ने बनाउँछ, जहाँ राज्यले अनुसूचित जनजाति वा आदिम जनजाति समूहको मान्यता र त्यससँग सम्बन्धित कल्याणकारी सुविधाहरूको सट्टामा एक मानकीकृत सांस्कृतिक संहिताको अपेक्षा गर्छ। तर, बेन्टलीले सूक्ष्म रूपमा देखाउँछिन् कि माथिबाट थोपारिएको एकीकृत र ‘शुद्ध’ संस्कृतिको यो प्रयासले समुदायभित्रै तनाव सिर्जना गर्छ। यसले अत्यन्त स्थानीय मौखिक परम्पराहरू र आदिवासी आख्यानहरूको स्वाभाविक ‘बहुअर्थकता’ (polysemy) लाई मेट्ने खतरा उत्पन्न गर्छ, जसका कारण परम्परागत धार्मिक विशेषज्ञहरू र आधुनिक कार्यकर्ताहरूबीच द्वन्द्व बढ्न सक्छ। यस्ता वस्तुकरण गरिएका अनुष्ठानहरूलाई जोङ्गूजस्ता परम्परागत स्थानहरूमा स्थानान्तरण गर्ने प्रयासप्रति स्थानीय बुङथिङहरूले प्रतिरोध जनाउँछन्। उनीहरूको चेतावनी अनुसार, अनुष्ठानहरूलाई तिनका विशिष्ट भौगोलिक र आस्था आधारीत उद्देश्यहरूबाट अलग पार्दा “मानवभन्दा परका” संरक्षक शक्तिहरू रिसाउन सक्छन् र गाउँमा विनाश निम्त्याउन सक्छ।

बेन्टलेले रोङ ब्रह्माण्डको मनमोहक नक्साङ्कन प्रदान गर्दछ, जसले कसरी स्थानिय अभिमुखीकरण आध्यात्मिक र भौतिक सुरक्षासँग आन्तरिक रूपमा जोडिएको छ भनेर चित्रण गर्दछ। ब्रह्माण्ड ठाडो अक्षको साथ तहमा छ: माथिल्लो, उत्तरी क्षेत्र हिउँले ढाकिएका पाहाडहरू र सर्वोच्च पर्वतीय देवता कोङचेन जस्ता परोपकारी तर खतरनाक देवताहरूसँग सम्बन्धित छ। तल्लो, दक्षिणी क्षेत्र मैदानी क्षेत्र, पाताल र द्वेषपूर्ण काडुङ राजो जस्ता अस्तित्वहरूसँग जोडिएको छ। महत्त्वपूर्ण रूपमा, बेन्टली तर्क गर्छिन् उर्वरता र विनाश स्थिर धारणा होइनन्, जो कुनै निश्चित क्षेत्रसँग बाँधिएका हुन्छन्; बरु, ती विभिन्न क्षेत्रहरूबिचको आवागमनमै सक्रिय र अर्थपूर्ण बन्छन्। यसको सबैभन्दा शक्तिशाली उदाहरण हो ‘कोङ्ग्छेनका सैनिकहरू’—उच्च हिमाली क्षेत्रबाट अवतरण गर्ने योध्दा आत्माहरू, जसले मानव संसारमा रोग, अव्यवस्था र अशान्ति ल्याउँछन्। यी गतिशील खतराहरूबाट समुदायलाई जोगाउन, बुङथिङले गाउँका अनुष्ठानहरूमा एक प्रकारको तेर्सो स्थानिक रणनीति अपनाउँछन्। उनीहरूले मन्त्रोच्चारणमार्फत गाउँको परिधि कोर्दै, स्थानीय संरक्षक देवताहरू—लुङ्जी लुङ्नोङ—लाई भित्रतिर घुम्दै क्रमिक रूपमा आह्वान गर्छन्। यसरी, उनीहरूले गाउँलाई अदृश्य रूपमा घेराबन्दी गर्दै सुरक्षित ‘भित्र’ र खतरनाक ‘बाहिर’ बिचको सिमाना स्पष्ट पार्छन्। यस्तो सूक्ष्म र स्थानविशेषसँग गाँसिएको ज्ञानले ‘ल्याङ्दोक उङ्दोक’ को अवधारणालाई उजागर गर्छ—भूमि र पानीका संरक्षकहरू। यो बहुअर्थी पहिचानले मुतङ्सी रोङ समुदायलाई एकातिर आफ्नो परिवेशका सक्रिय रक्षकका रूपमा चित्रित गर्छ भने अर्कोतिर त्यही दिव्य शक्तिहरूद्वारा संरक्षित जीवित अस्तित्वका रूपमा पनि परिभाषित गर्छ।

पुस्तकको प्रमुख विजय भनेको यी धार्मिक शक्तिहरूको ऐतिहासिक र राजनीतिक सन्दर्भ हो। तिब्बती बौद्ध आधिपत्यद्वारा आदिवासी पाहाडी पंथहरू पूर्ण रूपमा वशमा परेका थिए र 'निपुण' भएका थिए भन्ने धारणालाई बेन्टलेले भत्काएका छन्। बन्द गरिएको शाही कोङ्गचेन अनुष्ठान (पानो रुम्फात) र ग्यापान र युमी जस्ता परम्परागत रोङ प्रशासनिक कार्यालयहरूको विश्लेषणको माध्यमबाट, उनले  पूर्व-बौद्ध देवता कोङ्गचेन सिक्किमे क्षेत्रको परम, अदम्य मालिक थिए भन्ने कुरा उजागर गर्छिन्। सिक्किमी नामग्याल राजवंश, यसको बौद्ध जगको बावजुद, कोङ्चेनलाई खुसी पार्न र राज्यको समृद्धि र राजाको शासन गर्ने अधिकार सुरक्षित गर्न पूर्ण रूपमा रोङ् धार्मिक विशेषज्ञहरू, विशेष गरी गार्कुम्त्सुम कुलमा निर्भर थियो। यो आनुष्ठानिक अन्तरनिर्भरताले करको आधिकारिक रूपको रूपमा काम गर्‍यो र आदिवासी सबाल्टर्नलाई गहिरो रूपमा शाही ऋणी बनायो, जसले परम्परागत रोङ् नेताहरूको हातमा विशाल राजनीतिक एजेन्सी राख्यो। यी परम्परागत अभ्यासहरूको राजनीतिक प्रभावकारिता सन् १९७५ मा सिक्किमी राजतन्त्रको अन्त्यसँगै कमजोर हुँदै गयो, जसका कारण रोङ समुदायले नयाँ राजनीतिक यथार्थसँग जुध्दै अघि बढ्नुपर्‍यो।

समकालीन समयमा, अनुष्ठानको राजनीतिक उपयोगिता आधुनिक 'संरक्षक लोकतन्त्र' को दायरामा रूपान्तरण भएको छ। बेन्टलेले निपुणतापूर्वक विवरण दिन्छिन् कसरी जातीय सङ्घहरूले टेन्डोङ ह्लो रमफात जस्ता धार्मिक कार्यक्रमहरूलाई राजनीतिक र सामाजिक पुँजीको कारोबार हुने महत्त्वपूर्ण नेटवर्किङ कार्यक्रमहरूको रूपमा प्रयोग गर्छन्। दलालको रूपमा काम गर्दै, यी कार्यकर्ताहरूले आफ्नो पुरातन सम्पदाको सार्वजनिक प्रदर्शनलाई सत्ताधारी सरकारहरूबाट राजनीतिक अनुपालन सुरक्षित गर्न, सिक्किममा शैक्षिक आरक्षण र पश्चिम बङ्गालको मायल ल्याङ लेप्चा विकास बोर्ड जस्ता सामुदायिक फाइदाहरूको लागि वार्ता गर्छन्। सृष्टिकर्ता देवता इत्बु रमलाई  धर्मनिरपेक्ष ' मातृ प्रकृति ' सँग तुलना गरेर, कार्यकर्ताहरूले क्रिस्चियन र बौद्ध मुतङ्ची रोङ बिचको खाडललाई कम गर्न पनि सफल भएका छन्, एक एकीकृत राजनीतिक मोर्चा सिर्जना गरेका छन्। तैपनि, यद्यपि, बेन्टले यस राज्य संरक्षणको 'अँध्यारो पक्ष' पर्दाफास गर्न पछि हट्दैनन्। उनले राज्य-प्रायोजित ढाँचाभित्र काम गर्ने कार्यकर्ताहरूलाई सीमान्तता र आवश्यकताको निरन्तर प्रदर्शन गर्न, अक्सर संरचनात्मक असमानताहरूलाई सुदृढ गर्ने, तल्लो तहमा जवाफदेहीताको अभाव, र शहरी अभिजात वर्गको हातमा शक्ति केन्द्रीकृत गर्ने कार्यहरू देखाउँछिन्। जोङ्गु आरक्षमा समकालीन बाँध विरोधी आन्दोलनले बेन्ट्लीको विश्लेषणमा ओन्टोलोजी, क्षेत्रीयता र राजनीतिको अन्तरक्रिया नाटकीय रूपमा उत्कर्षमा पुग्छ। पूँजीवादी उत्खनन र जलविद्युत परियोजनाहरूको निर्माणको सामना गर्दै, युवा रोङ कार्यकर्ताहरूले राज्यको आर्थिक विकासको भाष्यलाई अस्वीकार गरे। बरु, तिनीहरूले जोङ्गूलाई सबै मुतङ्ची रोङका लागि प्रतीकात्मक रूपमा आफ्नो पुर्खाको क्षेत्र पुन: प्राप्त गरे समान, ' पवित्र भूमि ' को रूपमा प्रस्तुत गर्ने शक्तिशाली विमर्श बनाए । यस पान–क्षेत्रीय सक्रियताले गम्भीर अन्तर-सीमा तनाव जन्मायो। जब कालेबुङका रोङ अभियन्ताहरू ऐक्यबद्धताको प्रतीकस्वरूप जोङ्गूतर्फ धार्मिक तीर्थयात्रामा निस्किए, उनीहरूलाई प्रहरीले र बाँध समर्थक स्थानीयहरूले शारीरिक रूपमा अवरोध गरी हटाइदिए। यस घटनाले यस क्षेत्रसँग सम्बन्धित हुने वैध अधिकार कसको हो भन्ने गहिरो द्वन्द्वलाई उजागर गर्‍यो। ल्याङ्दोक उङ्दोकको रूपमा आफ्नो पहिचानलाई अघि सार्दै, प्रदर्शनकारीहरूले आफ्नो परम्परागत वातावरणीय संरक्षकत्वलाई एउटा शक्तिशाली राजनीतिक साधनमा रूपान्तरण गरे। यो अस्तित्वगत प्रतिरोध केवल विचारमा सीमित छैन, यो यथार्थमै गहिरो रूपमा जरा गाडेको छ। सन् २०११ मा जब ६.९ रेक्टर स्केलको विनाशकारी भूकम्पले सिक्किमलाई हल्लायो र बाँध निर्माणस्थलहरूमा गम्भीर क्षति पुर्‍यायो, स्थानीयहरूले यसलाई केवल भूगर्भीय घटना मानेनन्। उनीहरूको दृष्टिमा, यो आनुष्ठानिक प्रभावकारिताको असफलता थियो— कोङ्ग्छेनले आफ्नो संरक्षण फिर्ता लिएका छन् र उपेक्षित देवताहरूले आफ्नो क्रोध प्रकट गरिरहेका छन् भन्ने एउटा स्पष्ट सङ्केत बन्यो। यस प्रकारको शक्तिशाली स्थानीय व्याख्याले देखाउँछ, रोङ आदिवासी अस्तित्व–बोध आजको आधुनिक संसारमा पनि गहिरो राजनीतिक र सामाजिक प्रभाव राख्छ, जहाँ विश्वास, भूमि र पहिचान एकअर्कासँग गासिएर प्रतिरोधको जीवित स्वर बन्छन्।

निष्कर्षमा, जेनी बेन्टलेको गार्डियन्स अफ ल्यान्ड एन्ड वाटर एथनोग्राफिक साहित्य, हिमालयन अध्ययन, र धर्म र राजनीतिको मानवशास्त्रमा विचारशील र सावधानीपूर्वक अनुसन्धान गरिएको योगदान हो। धेरै ठाउँमा, पुस्तकको वैचारिक मचान घना हुन्छ, क्षणभरमा पाठकको गति सुस्त हुन्छ। तैपनि यसबाट निस्कने अन्तर्दृष्टिहरू विरलै सतही हुन्छन्, र विश्लेषण निरन्तर रूपमा बोधगम्य रहन्छ। मुतङ्सी रोङलाई ' शुद्ध ' प्रकृति उपासकहरू वा आधुनिकताको निष्क्रिय पीडितहरूको स्थिर, औपनिवेशिक स्टिरियोटाइपहरूमा घटाउन अस्वीकार गरेर, बेन्टलेले गोष्ठीय-समकालीन संसारको कठोर वास्तविकताहरूमा तैरिने जटिल, आन्तरिक रूपमा विविध समुदायको गहिरो मानवीय चित्र प्रस्तुत गर्दछ। उनी देखाउँछिन् ‘मुतङ्सी रोङ हुनु’ भन्नाले एउटा गतिशील सन्तुलनको अभ्यास गर्नु हो—एकातिर भारत र नेपालका राज्य संरचनाका प्रशासनिक मागहरू पुरा गर्न वस्तुकरण गरिएको संस्कृतिको प्रदर्शन गर्नु, र अर्कोतिर अस्थिर हिमाली भू–परिदृश्यमा आफ्नो अस्तित्वलाई टिकाइराख्ने गहिरा आस्था–सम्बन्धी अनुष्ठानहरूलाई निरन्तर जोगाइराख्नु। मुतङ्सी रोङलाई हराउँदै गएको अतीतका अवशेषहरूका रूपमा प्रस्तुत गर्नुको सट्टा, बेन्टलीले उनीहरूलाई अनेक दबाउहरूबिच आफ्नो बाटो खोज्दै अघि बढिरहेको समुदायका रूपमा चित्रित गर्छिन्—जस्तै वातावरणीय परिवर्तन, प्रशासनिक वर्गीकरण, धार्मिक बहुलता, र आन्तरिक विविधता। बेन्टली यी तनावहरूलाई समाधान गर्ने प्रयास गर्दिनन्, न त समुदायको एउटै, एकीकृत चित्र प्रस्तुत गर्न खोज्छिन्। बरु, उनी ती विरोधाभासहरूलाई जस्ताको तस्तै देखिन दिन्छिन्। परिणामस्वरूप, यो अध्ययन कुनै अन्तिम चित्रभन्दा बढी, एउटा जटिल भू–परिदृश्यको सूक्ष्म नक्साङ्कन जस्तो देखिन्छ—जहाँ भूमि, अनुष्ठान, र पहिचान अझै पनि गहिरोसँग आपसमा गुँथिएका छन्।